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今天我們藉著所讀的經文，讓我們明白「信心的真諦」，讓我們效法過去信仰的前輩。信心不是口號，不是理論，而是生命的經歷與實踐。
1-2節說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」；現代譯本為：「信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定」，這兩節經文解釋「信心」是一個確據。請問：你是否相信明天的太陽會準時升起來嗎？你對神的信，有沒有如同你相信太陽明天會準時升起來那般的堅定呢？其實不管我們信不信太陽會不會準時上升，太陽明天還是會升起，並不因我們的不信而不上升，因為這是個事實。耶穌被釘在十字架上，為世人贖罪，使信祂的人得到永遠的生命，不管世人信不信，這也是個無法改變的事實，現在是2016年，這是紀念耶穌的年數，呈現這個救贖的事實，我們相信了，我們得以看見生命的奧秘，獲得永遠的生命。在夜裡我們能夠睡得安穩，因為我們知道太陽明天會上升，事情雖然還未發生，天還沒亮，但是我們知道這是將會發生的事，所以這是「所望之事的實底」，因著信所生出的盼望的事不再是虛空的，乃是件神的應許，是一件必要發生的事實。至於「未見之事的確據」就好比某甲有一張房屋所有權的契約，現在某甲要把這房屋送給某乙，某甲只要把這張契約送給某乙就行了，因為這契約就是看不見房屋的證據，這個「所望之事的實體」就在契約裏。甚麼是「信」？「信」是拿著這「未見之事的確據」，雖然房屋還未見過，盼望的事仍未成就，但契約得到了，就等於實體也得到了。「信」就是將契約拿過來，一個信心愈長進的人，愈能將主應許的福份拿過來，然後把它應用在自己的生活上，這就是信心的長進。聖經中的信心不單是「拿過來」，而且是「交託出去」。「信心」和「交託」在希臘文是同一個字，所以「信心」有時也翻譯作「交託」。我們信上帝，信耶穌，是把自己交託給神，信託在神的手中，有一首詩歌說：「我知道所信的是誰，也深信祂會保守所交託祂的」。今天我們讀的希伯來書十一章是非常奧秘的一章，是「信心」的章節，一定要有特殊的信心，名字才能被記在希伯來書十一章裡。第5節提到以諾，第5節說：「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證」。「已經得了神喜悅他的明證」意謂：以諾被接去之前，已經被神承認了他的信心。在第5節中一直強調被「接去」，「接去」這詞總共出現了三次，是為了強調上帝把他接去，「接去」希伯來文的意思為「沒有經歷死亡」，以諾是沒有經歷痛苦的死亡，直接去天國的特別的人，上帝把以諾接去，是因著「信」，在被上帝接去之前已經被上帝承認了，要成為被上帝喜悅的人。所以要先讓上帝承認我們的信心，我們才會祝福。以諾因著信，與上帝同行了三百年，聖經並沒有記載他行過甚麼醫病、趕鬼等神蹟。第7節提到挪亞，挪亞因著信建造方舟，神也藉著挪亞向世人預告將有洪水要滅世，造方舟是神為世人預備拯救的方法，但是當時的人們都不信神為他們所預備的救恩，認為挪亞是個大傻瓜，晴空萬裏，哪來洪水？這一百年漫長的歲月，挪亞備受人們的譏笑，直到方舟造好後的最後七天，神叫挪亞一家八口搬進方舟，七天過去，神親自把方舟的門關上（創七：16）。洪水開始泛濫，水往上漲，人們愴惶奔走，來叩方舟的門，大呼：「救命呀！開門！」但啟示錄三章7節說：神的門「開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」。方舟的門一關，一切就定規了，信與不信，一字之差，生死永訣，在方舟裏的必然得救，在方舟外的必然滅亡，而且上帝稱挪亞是個完全的義人；第8節提到亞伯拉罕，亞伯拉罕因信遵命離開吾珥，神雖然呼召亞伯蘭，卻沒有告訴他具體的方向，然而亞伯蘭領受了神的呼召，就照著神的吩咐去了。聖經來十一：8說：「亞伯蘭出去的時候，還不知道應該往哪裏去？」亞伯蘭照著神的吩咐去行，沒有問為甚麼？也沒有問到那裡去？乃是毫無半點疑惑的照著神的吩咐前往，這就是信心的表現，神說什麼他就信什麼和作什麼，亞伯蘭因為不知道要往那裡去，這使他更信靠神，並一直仰望神，以神作他的導航，只將自己交託給神，這就是信心！
17節又說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」以撒出生時亞伯拉罕一百歲，撒拉九十歲，對以撒一定是愛之如命，但耶和華上帝要他把以撒獻為燔祭，當亞伯拉罕把以撒綁好放在壇的架上，要伸手拿刀要殺他兒子時，天使即時制止，上帝為他預備了公羊，耶和華對亞伯拉罕說：「你既不留下獨生的兒子，我便指著自己起誓：論福我必大大賜福給你（創世記廿二章）。以前我讀這裡時，不明白為何亞伯拉罕將他老年得來的愛子以撒毫不懷疑獻祭給神，然後在神的面前被稱許為「信心之父」？難道殺以撒是他的心願或盼望嗎？還是神要給他個試驗？現在明白了，以上都不是。他被稱許的原因是因為神在他的心中是一個實際，是個有承諾的神，這個信，有時是要經過生命的經歷才能得到。我們活了一把年紀，天天都看見太陽如此準時上升，沒有例外，所以我們相信明天太陽還是準時上升，這就是我們的生命經歷增進對明天準時日出的信。清楚的認識所信的對像是誰之後，對神的信，才能隨著環境的磨練，越過越堅定。這就是在舊約中，一位對神的承諾搖搖擺擺的亞伯蘭，在晚年時經歷生命的變化，被改名叫「亞伯拉罕」，意即信心之父。亞伯蘭之所以甘願獻上以撒為祭，也因為他深信以撒是神所應許要繼承產業的後裔，又是神自己用神蹟的手段所賜下的兒子，神如果讓他獻為燔祭，一定也能夠讓他從死裏復活（來十一：18-19），他拿起刀，準備刺死自己鍾愛的兒子，是因為深信神的應許，把犧牲視為蒙福的過程，他要兒子以撒與自己同得一樣的福份，犧牲不是為了靠自己的努力去取悅神、換取神的施恩，而是願意放棄靠自己的努力、全然倚靠神的恩典蒙福。果然以撒並沒有死在摩利亞的山上，因為神以一隻公羊作替代，兩千年後神差派了自己的兒子耶穌基督，在山上將祂獻為燔祭，為亞伯蘭和他的後裔贖罪，神實現祂與亞伯蘭的約，將自己的兒子釘死在十字架上，沒有任何人可以制止。其實神呼召亞伯蘭奉獻以撒，不過是預演了神自己要為亞伯蘭和他後裔所做的犧牲，那完全是神無條件的、偉大的恩典，亞伯蘭不過是用完全的信心去接受罷了，如經上所記（約六：29）：「信神所差來的，這就是作神的工」。
「信」不是表面囗裡說說而已，表面之信等於沒有信，的確，不少自稱基督徒的人，口裡說「信耶穌」，可是行為、思想卻與不信者沒有兩樣。潘牧師講到有一位雜技演員，在很高很長的鋼絲上來去自如；後來，他又在鋼絲上騎自行車，並在車上帶上重百斤的砂袋，車技高超，眾人喝彩叫好。雜技演員轉向觀眾，問道：「我能帶一個人過去，你們信不信？」又是一陣歡呼，群眾都說「相信」。站在觀眾前排的一男青年喊得最響，表演者就對他說：「好！就請你上來坐在我的車上！」那青年不敢上去，不好意思說：「不，不……不是，我相信，但我不敢……」。表演者就說：「既然你相信我能帶人騎車，怎麼會不敢上來呢？」這個故事正是很多基督徒的寫照，許多人說他們願意相信跟隨生命的主，但從來沒敢跨出信心的第一步，不肯交托，不敢委身。而信心的真義就是把自己百分之百地交給基督，不交怎能討祂喜悅呢？假如我們的一生，包括婚姻、事業、家庭、兒女以及每天所發生的事……若不能交託在主的手中，那麼我們的信心實在太小了。「信心」是從主那裏支取，又把自己交給主，讓祂成為我們的能力，作為每天的引導，這是信心的兩個特點。每一位基督徒都是過著信心的生活，從信耶穌開始，直到將來見耶穌的面，都不是憑眼見，乃是因著信。一個信心愈大的人，愈能接觸到看不見的神，愈能領受神的恩典，愈能經歷神的能力，愈能靠神爭戰得勝，生活有力，而且事奉亦能結出美好的果效。耶穌在世上責備門徒的時候，常用「小信的人」這四個字，因祂認為門徒的信心太小了，若有信心像芥菜種一樣大，山都可以挪去，因此，不信的人是耶穌所不喜悅的。但願每一位基督徒在信心上長進，在信心上多接觸神；更多接受祂的恩典，更多彰顯祂的能力，在神面前得蒙喜悅。
剛才我們讀第6節說；「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」這節經文告訴我們上帝喜悅有信心的人，祂也希望我們成為有信心的人。在四卷福音書中關於信心的故事記載得很多，在這裏我只簡單提三個信心不同階段的故事。在路加福音八：22-25講到有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了風暴，船將滿了水，甚是危險。門徒叫醒了他，說：「夫子，夫子，我們喪命啦！」耶穌醒了，斥責那狂風大浪，風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：「你們的信心在哪裡呢？」這裏耶穌責備門徒，說他們是小信的人。馬可福音九章記載了一個傷心的父親，他的兒子被啞巴鬼附著，甚是痛苦。他來到耶穌面前說：「祢若能作什麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」孩子的父親立時喊著說：「我信，但我信不足，求主幫助！」這裏說到那孩子的父親，感覺自己是信心不足的人。還有在馬太福音八章中耶穌醫治羅馬百夫長僕人的故事。當耶穌主動對百夫長說：「我到你家裏去醫治你的僕人」。百夫長卻說：「主啊，祢到我舍下，我不敢當，只要祢說一句話，我的僕人就必好了。……」耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：「我實在告訴你們：這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」耶穌在此稱讚了這個百夫長有偉大的信心。這三個故事，告訴我們信心的不同階段，小信（耶穌責備），信心不足（耶穌幫助），大信心（耶穌希奇並稱讚）。由此可以看到主喜悅有信心的人。弟兄姐妹，你對主的信心在哪個階段呢？願主幫助我們，叫我們成為有信心主所喜悅的人。人是因信而蒙上帝的悅納，所以沒有信的人，就得不著上帝的悅納。凡來到上帝面前的人，必須相信兩個事實：第一，相信上帝的存在；第二，相信上帝施恩給凡尋求祂的人。換句話說，相信上帝的存在，並且相信上帝與我們個人是有關係的。單單相信上帝的存在，不能拯救我們，因為魔鬼也信有上帝。只有信上帝存在，又信上帝施恩給凡尋求祂的人，並且接受上帝的恩典，這樣我們的信心才不致落空。
人走路失去了方向，叫做「迷路」，人的信仰沒有了方向，叫做「迷信」。上帝是創造的上帝、也是救贖的上帝，基督徒的信心是「相信上帝存在」這個事實，因為創造之工以及上帝放在人良心裏的「直覺」，叫人無法推諉。因為上帝的存在，這個世界才會成為今天這個樣子，大自然是如此的美麗，地球與太陽的距離恰到好處，共計九千二百英哩，合一萬萬五千公里，若兩者的距離稍近或稍遠些，後果就難以想像了。地球繞日運轉的角度也恰到好處，因著這樣，全世界的氣候井然有序，故上帝是存在的，祂使萬物都充滿了奇妙的恩典。然而，單單相信上帝存在的信心是不夠的，雅各書二：19告訴我們：「你信上帝只有一位，你信的不錯，魔鬼也信，卻是戰驚。」聖經說：人非有信，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，信祂賞賜那尋求祂的人。藉著上帝的恩典，我們與上帝發生關係。我們信上帝，祂和我們是有關係的，因祂肯施恩給我們。基督徒不僅相信上帝的存在與恩惠，並且相信聖子耶穌基督。因為上帝愛世人，所以賜下祂的獨生子耶穌基督給我們。有許多人說：「我信上帝，但就是不信基督徒所謂的耶穌。」耶穌說：「你們信上帝，也當信我。」表示耶穌基督是上帝，是聖父、聖子、聖靈，三位一體的上帝。耶穌也說：「……你們若不信我是基督，必要死在罪中」〈約八：24〉。又說：「我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去」〈約十四：6〉，耶穌基督的這一句話，給了人類最大的盼望，人不能藉著宗教，不能藉著某些人找到生命，唯有藉著死而復活的基督，人才能重獲新生。所以耶穌說：「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」這是何等寶貴的信仰，耶穌所說的話，絕不是人所能說的，因為祂是上帝，所以祂講出人所不能講、出自上帝的話。耶穌到世上來，不是要建立新的宗教，也不是要創立一套哲學系統，造成文化大革命，或推展新社會運動，改造人類歷史的方向。雖然這些事都因祂的到來而自然產生了，但聖經明白地告訴我們：基督耶穌降世，為要拯救罪人，除滅魔鬼的作為，成就上帝的恩典，完成上帝救贖的計劃，這才是祂來的最重要任務。所以，當祂被釘在十字架上時，祂說：「成了！」聖父預備救恩，聖子完成救恩，所以祂說「成了！」從來沒有人像主耶穌那樣失敗：頭戴荊棘冠，被釘在十字架上，遍體鱗傷，鮮血直流。祂如此的死法，有什麼「成功」可言？祂在世時，未曾寫過一首詩歌，未曾建立一間禮拜堂，未曾創辦一所教會學院，也未曾樹立基督教在世人中的尊貴地位。祂在世時，有何成就可言？祂只做過傳道，施捨的工作，一生周遊四方，醫治人，被魔鬼壓迫，可說是一事無成，死時連裏衣外衣都被人瓜分了，這是何等羞辱的死法！何等失敗的結局！然而，耶穌在十架上並非說：「完了」，乃是說「成了」。因為祂已完成了救贖的工作，這工作改變了人類的歷史，扭轉了整個世界。耶穌基督降世，為要把平安賜給世人。聖經應許：「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」沒有耶穌，絕不會有真正而永久的和平。耶穌基督降世，要把平安賜給世人。凡能擁有耶穌所賜的平安的，就是上帝所喜悅的人。如何成為「上帝所喜悅的人」？也就是5-6節所記載的：「人非有信，就不能得上帝的喜悅。因為到上帝面前來的人，必須信有上帝。」潘牧師另外還有兩個題綱：上帝喜悅良善的人〈何西阿六：6〉以及上帝喜悅敬畏祂的人〈瑪拉基一：6〉因為時間的關係，我只講到今天所讀的經文。一個信靠神的人，應該將自己的心完全歸向祂，我們既知道上帝喜悅有信心的人、良善的人、敬畏祂的人，我們就當如此行，祈求上帝將祂的恩典和福分加倍地臨到我們身上，阿們！
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