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小組查經分享
神的榮耀和人的尊貴
張明仁 講述
經文：詩篇第八篇
數十年前，人類首度搭乘太空梭繞著月亮飛行，當太空人親眼目睹蔚藍行星〈人類的家鄉─地球〉在月球的平面上緩緩升起時，心中何等激動，他們就在太空艙中朗誦詩篇第八篇：
「………我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？」
此後第二年，人類登陸月球成功，便把那刻著詩篇第八篇的經文牌豎立在月球表面，直到如今。我還記得當年電視正在轉播那段史無前例的登月實況時，我身旁的一位老爺爺竟然不置信的說：「那都是騙人的，人怎麼能上到月亮去？我才不相信！」原來他的腦筋還停留在嫦娥奔月的那個神話年代。
詩篇第八篇的背景是大衛因著兒子押沙龍背叛他，在他逃離押沙龍的時候，他作了詩篇三至七篇，在這幾篇詩的字裡行間，我們看見大衛的苦難，他求神對付他的仇敵，作他四圍的盾牌，然而這並不符合新約的教訓，新約教導我們，要愛我們的仇敵，為那逼迫我們的禱告（太五：44）。因此到了第八篇，大衛有一個大的回轉，他不再求神記念他的苦難，轉而讚美主。
牧童出身的大衛，他必然有無數徜徉在大自然中的經驗，當他夜間舉目望天，月亮星宿，何其浩瀚，相形之下頓感覺人類何其渺小，他由衷地發出讚嘆和頌讚。大衛問：「人算甚麼？世人算甚麼？」實際上不是發問，而是慨嘆。
人之所以會覺得渺小，多半和自身所處的相對空間有關，例如我們處在房間或在斗室的狹小空間裡，是不會感覺自己的渺小，或者我們坐在飛機艙裡，看著滿艙的乘客，也不會覺得渺小，但當我們從飛機窗子向外望，看到一望無際的雲海時，渺小之感就會油然而生。有一次我從美國搭機返台，空中突遇亂流，飛機劇烈地上下左右震動，持續了約有10分鐘，轟隆巨響的引擎似乎在亂流中顯得很不穩定，此時，看起來三層樓高般的巨型波音747，竟如同玩具飛機一樣，隨時有掉落的可能，機艙內所有的乘客，不管你的事業有多大、地位有多高，不管你是坐在頭等艙、商務艙或經濟艙，每個人都緊緊地抓住椅子的扶手，只有聽天由命罷了，這時才恍然在大自然底下自己實在是渺小無助。同樣地，當詩人大衛舉目望天，在浩瀚的宇宙中，才感覺我們人的渺小如同海邊的一粒細沙，然而就在此時，他也想到偉大的神並不在乎人的渺小，反而特別看重、眷顧我們這渺小的人類，於是連續問了兩遍：「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？」
「顧念」和「眷顧」希伯來文雖不一樣，但意義是相近的，表示神不但不忘掉祂所創造的人，甚至願意俯就眷顧我們這些卑微渺小的人。詩人提醒我們，無論我們有多富足，地位有多高，仍然算不得甚麼，跟宇宙相較，我們很快便歸於無有，多少風光一時的財主、君王、英雄好漢，最終仍要隨時間而逝、化為塵土。「顧念」乃指「記念眷顧」，雖然在浩瀚的宇宙中，我們渺小如海邊的一粒細沙，但神卻記念我們，眷顧我們，保護我們。「眷顧」這個動詞是現在進行式，表示持續不斷，神對人的眷顧是不會因環境改變而中斷。
第八篇開始的第1節上半段和最後的第9節，都是這句同樣的頌詞：
「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」
「何其美！」的美，究竟美到何種程度？是寫詩的人難以形容的，因無法找到適當的詞句來表達，他只好由衷讚嘆：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」詩人就以這句頌詞作為這篇詩的開始，也以這句頌詞作為結語，這也顯示神聖名的榮美是這首詩的中心主題。神的名不只代表祂自己，更代表祂的作為，祂的名遍及大地，高過諸天，激發詩人的敬畏與讚嘆。
第1節下半段：「你將你的榮耀彰顯於天」。這裡提到了天，而在第3節上半段：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿」，大衛提到天是神的指頭所創造，月亮星宿是神所擺設。這幾句話讓我們想到創世記中神創造天地萬物的偉大奇功，神不只創造了日月星辰而已，還叫它們按著神的計劃有秩序地運轉，所以才會分晝夜、四季、日以繼夜、日復一日；神不只創造了地上、空中、水中的各樣動、植物而已，還叫它們按著神的計劃「各從其類」，所以才會不斷的衍繁滋長，不致絕種，這些都是神創造的作為，也就是神的榮耀。因此詩篇十九篇1節便說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段！」
第1節的後兩句，「你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天」。「全地」對「諸天」，「榮美」對「榮耀」在文法上形成對仗；這首詩在空間的鋪陳上，也伸展得十分廣泛，上至諸天、空中飛鳥，下至田野走獸、遊徜海裡的生物。雖然包羅萬象，但詩人卻採用「焦點凝聚」的手法，在第3節帶領讀者觀看神「指頭」的作品。這個特殊的用語，對照第6節的「你手所造」，突顯詩人的想像力，他以「擬人化」的表現手法描述神如何創造宇宙，一方面突顯神的偉大奇妙，一方面強調創造的精微細緻。宇宙之大，草葉之微，不過是神指頭所造，卻是神精心的傑作。
全詩從第1節「耶和華我們的主啊」複數的「我們」，到第3節轉為單數的「我」，最後一節再轉為複數的「我們」，好像合聲與獨唱交替出現，把神聖名的榮美表達得淋漓盡致。在這篇詩裡，我也注意到人稱的轉變，且看第1、2、3節：
耶和華我們的主啊，「你」的名在全地何其美！「你」將「你」的榮耀彰顯於天。「你」因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。「我」觀看「你」指頭所造的天，並「你」所陳設的月亮星宿。
在第1、2和3節中的人稱，主要是「你」和「我」，「你」是上帝，「我」就是詩人大衛自己。「我」在地上經驗到「你」的眷顧，也看見「你」在天地間的大作為。
第3節的「我觀看」是整首詩裡，唯一以「人」為主體的主詞，其他從4~8節裡面的六個動詞都是以「神」為主詞、「人」為受詞。例如「神顧念…」、「神眷顧…」、「神造…」、「神賜冠冕…」、「神使人治理…」、「神將萬物放在人的腳下」，一再強調都是神的作為，而人尊貴的地位是由神授與的。
第2節：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言」。
這裡說：「從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」；馬太福音廿一章16節卻說：「從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美」，兩者看似矛盾，其實不然，而是主耶穌在馬太福音廿一章引用詩篇第八篇時作了一個註解：讚美就是一種能力。
這裏的嬰孩和吃奶者，並非指真正的嬰孩和吃奶者，而是指天國的子民，因為主耶穌告訴我們，若不回轉，變成像小孩子一樣，斷不能進神的國（太十八：3）。
「嬰孩和吃奶的」與「仇敵和報仇的」是強烈對比，神以前者來建立祂的能力，以對付仇敵和報仇的。嬰孩與吃奶的，代表我們人類的脆弱與卑微，神使用世上最軟弱的，甚至是嬰兒，來建立祂的能力，使仇敵閉口。今天我們在神面前，撒但的口被封住了，仇敵的聲音也被得勝者基督制止了，我們的讚美便得以完全。
而整首詩在中心位置是第4節：
便說：「人」算甚麼，你竟「顧念」他！「世人」算甚麼，你竟「眷顧」他！
原文裡頭，本來沒有「便說」這個字詞，中文翻譯時為使之讀來順口，所以才加上「便說」兩個字。當大衛發出讚嘆時，第4節就從自身的「我」，轉到第三人稱的「他」。而且是十分工整的對仗：主詞對主詞〈「人」對「世人」〉；動詞對動詞〈「顧念」對「眷顧」〉，以意思幾乎相同的兩句詩行，說出：「人」算什麼，你竟「顧念」他？「世人」算什麼，你竟「眷顧」他？」
而緊接著的5至8節就是述說人的卑微與上帝的顧念：
你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！
神創造天地，祂是萬有的主宰，人雖是受造物，神卻抬舉人在宇宙中地位僅次於神自己。人雖然卑微渺小，神卻要人治理全地，這原是神的尊榮與權柄，竟賞賜給人類。許多人仰視天際，俯察大地，常會自覺渺小卑微，短暫脆弱，甚至產生敬畏之情，感嘆造物的奇妙，讚美神的智慧大能。然而卻少有人像大衛一樣會想到我們人在這大自然中的角色及責任。但願我們在俯仰天地，悠遊古今之際，不是迷失在浩瀚宇宙中，而是驚嘆造物者之榮美，和祂給我們人的尊貴地位與神聖使命。但願我們都能戴上詩人的眼睛，看見大衛所看見的榮美，對著滿天星斗和一輪皎月，像大衛一樣，默想大自然和人類的定位，更要記得：起始是神，結束也是神，我們口中只有一口氣，假如我們這一口氣消失了，我們便一無所有，雖然我們是一無所有而來，也將一無所有而去，神卻叫我們比天使〈原文是神〉微小一點，並賜我們榮耀尊貴為冠冕，這是神恩典的奇妙。
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