剛才我們讀的這段經文，耶穌講到一個好撒瑪利亞人的故事。30-32節說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了」。這雖然是一個比喻，但每一個細節都會發生在我們現實的人生當中。這位倒在路旁受傷的旅客，是從耶路撒冷下耶利哥去，其實我們每天都走在「耶利哥的路上」，每天都會經過那些倒在路旁受傷需要幫助的旅客，請問：我們會繞過去嗎？
1964年某天的凌晨三點，在國外發生一件謀殺案，一個28歲的年輕女人把車停在她住家附近的停車格，她下車、鎖上車門，正要走向她住的公寓時，突然衝出一個男人抓住她、用刀猛刺她，女人求救的哀叫聲響徹黑夜：「救命啊！我被殺了，救命啊！救命啊！…」有人打電話報警，員警抵達現場時看到女人的屍體，調查後發現，居然有38個人看到這樁謀殺案、都有機會救她，卻沒有一個人敢站出來，直到她被殺死。如果我們當時在現場，我們會怎麼做？我們會成為第39個袖手旁觀的人嗎？這個事件殺人兇手被判終身監禁，但是親眼目睹這件血案的38個人都沒有被起訴，有很多法律是處罰做錯事的人，但沒有一條法律可以處罰那些該做、又沒有做的人！沒有一條法律可以強迫人跳進湍急的河流，去救一個快要淹死的小孩。法律是好的、是有必要的，但不能改變人心。
耶穌說這個人要從耶路撒冷「下」耶利哥去。耶路撒冷是在山區，耶利哥是在乾旱的平原、靠近約旦河，距離死海不遠，羅馬人建了一條狹窄、又蜿蜒的路，曲曲折折的穿過山脈，從耶路撒冷到耶利哥就是下坡，整條路非常荒涼，當地人稱這條路為「血路」，因為強盜發現他們可以有地方躲，然後出來突襲過路的旅客。「這個人」因為單獨旅行，落入險境而遭到毒手，被剝去衣裳打得半死躺在路邊。終於有一個祭司和一個利未人先後經過，看到被打的人躺在路邊，刻意從路的另外一邊走過去，沒有停下來救他。祭司就如同今天的傳道人一樣，是在幫助人透過敬拜認識上帝的人；而利未人也如同今天的信徒一樣。換句話說，他們都是對上帝的教訓、旨意相當清楚的人，耶穌特別強調他們並不是沒有看到那個受傷的人，而是確實「看見」後，才從另一邊走過去。但當他們看到有人受傷，為甚麼會從旁邊走開呢？原因可能是他們擔心萬一那人死去，沾染死屍就要不潔7天〈祭司條例利未記廿一章〉。但我們仔細看聖經，經文只說那人被打個半死，那人並沒有死。而且經文又說：「祭司從這條路下來」，也就是從耶路撒冷下耶利哥，意思是說祭司現在是下班時間，是「下來」而不是「上去」執行職務，所以他應該可以幫忙，可是他卻漠不關心，由此可見這位祭司根本就沒有愛心。無論如何，熟悉律法的祭司或是擁有敬虔信仰的利未人，都擦身而過，沒有停下腳步來幫助那個遇難者，惟有第三個路人，此人是撒瑪利亞人，原本為猶太人唾棄的異族與異教者，就猶太人來看，他們的血統不純正，在社會上不被接納，按猶太人的定義絕不是受害者的鄰舍，但耶穌說撒瑪利亞人看見受害者就「動了慈心」，這在希臘文是非常強烈的字眼，原來的意思是牽腸掛肚，也就是內心深受感動的意思，有一個譯本說，這個撒瑪利亞人「憐憫」躺在路邊的人。「憐憫」這個字，就是「動了慈心」，「動了慈心」是整件事的關鍵點，沒有「動了慈心」這故事就無法接下去；沒有「動了慈心」就不知道誰是好鄰舍；沒有「動了慈心」就不知道如何愛你的仇敵。孟子說：「無惻隱之心非人也；惻隱之心人之端也」，孟子要表達的是，人之所以為人，因為裡面有一個「心」，這個心使人懂得感動、同情、瞭解和憐憫別人的需要。無惻隱之心非人也，有惻隱之心是人的起頭，也就是；是人就應有惻隱之心。但是環觀現今世代，兇殺、殘暴、落井下石…，人那來惻隱之心，憐憫之情？「憐憫」（動詞）在新約共出現61次經文，意思有：慈悲、同情、可憐、幫助、赦免〈弗二：4-5〉。「動了慈心」，這個字和「憐憫」同一個字，在聖經福音書中，浪子回家〈路十五：21〉及主人免僕人的債〈太十八：27〉和今天讀的這段好撒瑪利亞人〈33節〉，都用「動了慈心」。撒馬利亞人看傷患是一個需要愛的人，不僅「心動」還加上「行動」，上前用油和酒倒在傷者的傷處，酒能消毒，潔淨傷處；油能滋潤，減輕痛楚；包裹好了，見傷者仍不能行走，就扶他騎上自己的牲口，帶他到旅店照顧他，次日還拿二錢銀子給店主（相當於當時普通工人兩天的工資），可能受傷者還需要好幾天才能完全康復，後續照顧的費用回程再付，真是好人幫人幫到底。很多時候我們幫助人常常憑一時的感動，不僅沒有準備，也只作個起頭，接著就沒下文。在我們身邊的人，有些正在受害中唉聲嘆氣，在絕望中求生，祭司和利未人在他們身邊匆匆行過，視若不見，裝聾作啞，但神卻是看見並聽見他們的哀聲和祈求。祂必差祂的使者，好撒瑪利亞人來搭救他們。33節說：「惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裏」，他是「行路」來的，與前兩個祭司和利未人是「偶然」來的〈31節〉大不一樣。這撒瑪利亞人是行路來的，是特意來要救他。他有愛，他有慈心，同時他有酒和油帶在身上，所以他能醫治那被強盜打傷的人。真正的愛是超越人與人之間的隔閡，這撒瑪利亞人並沒有因為那人是猶太人而不幫助他，而是超越一切人的隔閡與種族的岐見，且不看人的外表，這個被打傷的人滿臉都是血，衣服被撕破了又髒又臭，但這撒瑪利亞人願意去幫助他。
耶穌講完比喻後反問律法師〈36節〉︰你想這三個人，「哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」他說：「是憐憫他的。」耶穌就對他說：「你去，照樣行吧！」〈37節〉。這故事兩千多年來直到現在還在繼續，28節：「你這樣行」就可得永生；37節：「你去，照樣行」。由此可見，第37節重複了28節對25節問題的回答：仍然是「這樣行」、「照樣行」。愛神是信仰生活的內容，愛人是倫理道德的具體表現。十字架「豎」的表示人與神之間的關係，「橫」的表示人與人之間的關係。「愛」不是問：誰是我的鄰舍？乃是問：我是不是別人的好鄰舍？「愛」不是問；別人對我怎麼樣？乃是問：我能為別人做些什麼？那個受傷的人遇到強盜、被搶奪、被打傷，當然期待有人救助他，這個撒馬利亞人所做的事，就是成為這個受傷的人的鄰舍。耶穌就是要我們像這個撒馬利亞人，去成為別人的鄰舍，而不是停留在：問「誰是我的鄰舍」這個階段上。
整個故事的重點環繞在「誰是鄰舍」這個主題上。很多人將這個故事的中心疏忽了，或是沒有注意而把「鄰舍」的意思給搞錯了，這是非常可惜的事。耶穌在這個比喻中告訴我們：你會愛別人，你就是別人的鄰舍。故事中那位被救助的受傷者，是被愛的人；而付出愛心的好撒馬利亞人，就是那位受傷者的鄰舍。這樣的回答與原先這位律法教師來詢問的重點並不相同。他問的是「誰是我的鄰舍」，而耶穌的回答則是「你要當別人的鄰舍」，這一問一答之間的差異是相當大的。問的人問到「誰是我的鄰舍」，強調的是要去找找看到底我的鄰舍是誰？這個鄰舍在哪裡？而耶穌的回答卻是：你不用找，只要你願意，你就可以成為別人的鄰舍。因為摩西法律的精神並不是在說「誰是鄰舍」，而是在說「你要愛你的鄰舍」，是一種主動的關懷，不是被動的等待。
這故事如果我們更深的思想，我們會發現還有更深的涵義，我們的鄰舍既然是好撒瑪利亞人，所以我們就是被強盜打傷的，我們躺在那裏的時候被救，這是恩典的福音。這受傷的旅客是從平安的地方落到咒詛的地方去，耶路撒冷是平安的意思，耶利哥是咒詛的意思，他是從平安的地方走到咒詛的地方去，而且是越走越下的。其實這個人是指著我們說的，從伊甸園以來，人類就離開耶路撒冷，踏上旅程，我們一直往下走、往下走，落到耶利哥的山谷裏。有一天，我們被撒旦攻擊，幾乎要死了；撒旦奪走我們的尊嚴、使我們失去公義，就在這個時候，好撒瑪利亞人出現了，耶穌的光芒從撒瑪利亞人身上透射出來，耶穌就如比喻中的撒瑪利亞人一樣付出代價，祂以憐憫、仁慈待所有的罪人，並付出生命的代價被釘在十字架上受死，為我們成就了永遠的救贖，使我們藉著信靠祂而得著永生。祭司和利未人預表舊約，在舊約裏所有的律法都在祭司和利未人的手中，如果把祭司和利未人拿去，律法就沒有了，對於一個半死不活的罪人，除了等死之外，律法一點功用都沒有，無論如何，人不能自救，我們需要救恩。耶穌也借著這個比喻幫助律法師明白「愛人如己」的意思。愛人如己就是看待對方如同自己，當看見有人受傷躺在地上，應該設身處地想：「如果躺在地上的是我，我希望得到什麼樣的幫助？」