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改命轉運
張明仁
講述
經文：約翰福音三章1-18節
主日潘傳道證道的題目是「改命轉運」，經文是我們剛才所讀的約翰福音三章1-18節。
根據調查，台灣民眾有90 %的人相信命運，而且有75
%的人算過命。就連無神論的中國大陸，過去一年算過命的竟然多到3.6億人，實在相當驚人！
當人面臨慘絕人寰而求助無門時，都會迫切渴求改命轉運，企圖絕處逢生。世間事無奇不有，有時簡直讓人匪夷所思。坊間很多算命大師無不強調自己是鐵板神算，能夠幫人改命轉運，偏偏有人甘心被愚弄，作繭自綁。
一般來說，命理玄學約有四類：第一、以「算」為主，譬如批流年、算八字、生肖星座、紫微斗數等；第二、以「相」為主，譬如看面相、看手相、摸骨、堪輿、擇日等；第三、以「通靈」為主，譬如抽籤卜掛、或名之為某某仙、某某娘之消災解厄或轉運法事、甚至有養小鬼的情況。第四、以「騙」為主，通常以察言觀色、花言巧語、自欺欺人，收取算命錢，甚至有神棍裝神弄鬼騙財騙色等等。
我們有些人可能是在這些背景當中耳濡目染，多多少少受到一些影響。其實，我們的命運都在神的手中，由祂掌管一切，祂從一本造出萬族的人、住在全地上、並且預先定準我們的年限、和所住的疆界。我們生活、動作、存留、都在乎祂。可惜很多人並不明白這個真理，而隨從各樣的迷信或邪說。期盼藉由分解上帝的道，幫助我們了解真理，也能夠幫助那些作繭自綁的人得著釋放。
那麼，究竟潘傳道為甚麼會從約翰福音三章1-18節談到「改命轉運」呢？
1-3節：「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：拉比，我們知道祢是由神那來作師傅的；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。耶穌回答說：我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」
尼哥底母是法利賽人，又是猶太人的官，在當時是既有知識，又有權力，既有名又有利，可謂名利雙收了、權傾一時的人物，他因與耶穌的一席對話而改變了他的命運。
聖經沒有解釋尼哥底母為何要在夜裏來見耶穌。很多解經家認為：因為尼哥底母是猶太人的官，猶太公會是當時猶太人最高的宗教和民事組織，特別是指耶路撒冷的最高議會，由大祭司任主席，共有七十二位成員，尼哥底母是其中一員。尼哥底母不但是猶太人的官，也是個法利賽人，法利賽人是當時猶太社會的知識階層，精通舊約聖經，對律法格外熱心，而耶穌常常以「神的兒子」自稱，其講論又與法利賽人所恪守的律法格格不入，因此法利賽人便公然反對耶穌，時時刻刻處心積慮地尋找耶穌的把柄，企圖置耶穌於死地而後快。尼哥底母是正統猶太人，既有神聖的宗教光環，又有顯赫的身份地位，這種身份使他顧慮重重，無法公開去面見耶穌。又因為耶穌雖然貴為神的兒子，但他道成肉身降世為人，卻生在一個木匠的家中，他的家鄉拿撒勒在猶太歷史上從來沒有出過什麼有影響的人物，是個名不見經傳的小村莊。令一向注重身份地位，且以外貌取人的法利賽人難以接受。尼哥底母作為一名法利賽人惟恐自己的行為遭受到同黨的攻擊，但他和其他法利賽人最大的不同是：承認耶穌「所行的神跡，若沒有神同在，無人能行」（約三：2）。而不是像其他法利賽人那樣，硬說耶穌趕鬼「無非是靠著鬼王別西卜」（太十二：24）。耶穌時代的法利賽人，都是經過猶太「拉比學校」專門培訓的，以「律法師」著稱。而尼哥底母能夠不恥下問，向從來沒有受過律法教育的耶穌去請教，並且十分謙卑地稱耶穌為「拉比」〈老師〉，衷心地承認耶穌是「由神那裏來作師傅的」。這在當時的情況下，是十分難能可貴的，也恰是尼哥底母冒著極大的風險慕名拜訪耶穌的最主要的原因，同時也成為他認識耶穌的切入點。
尼哥底母見耶穌，第一句話就說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國｣〈約三：3〉。耶穌用「實實在在」（即阿們，阿們）開頭，為要提醒他一個很重要的真理：「人若不重生，就不能見神的國」。乍看之下，耶穌的回答似乎與尼哥底母所說的答非所問，風馬牛不相干。
曾經有一個弟兄作見證，夫妻倆一起創業，經常為調度資金，四處舉債，許多人看見他們，都唯恐避之不及。有一次到一位長輩家去請求幫忙，那位長輩是一位基督徒，花了許多時間與他們分享耶穌基督，那弟兄心裡想，我想要借錢，你卻向我傳教，但為了要借到錢，也只好耐心聽，之後這位長輩又為他禱告。臨走的時候，又拿出厚厚的用報紙包的東西交給他，說這個會幫助你們。他滿心歡喜的離開，心想這包厚厚的至少有兩、三百萬吧。夫妻倆人到家之後，迫不及待地打開包裹，原來是一本聖經。心裡的失望可想而知，因為無法一時解決財務上的破口。但是這個卻是屬靈上的祝福，這位長輩真是有智慧，他帶領他們認識耶穌基督，耶穌基督翻轉了他們的命運，他們公司現在擁有千人的員工。
耶穌直接指出尼哥底母真正的問題：你需要的不是神蹟，你需要的是重生。所以耶穌回答尼哥底母，說：「人若不重生，就不能見神的國。」這是一針見血的道出尼哥底母的問題，神的國代表神完全掌管，人在其中得著神的保護和供應，生命呈現和諧與平安；這正是尼哥底母渴望得到，卻還沒得到的。但這樣的回答卻引起尼哥底母另外的疑惑，所以他再問：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」他是以肉身的角度來思考耶穌所說的重生，所以無法了解。不過我們可能對於這樣的問題會有一些共鳴，有時候，有人會覺得自己的命很不好，出生在一個很窮苦的家庭，或是在一個爭鬧不休的家庭，好希望可以出生在溫馨、相愛和富有的家庭。有時候，會覺得自己的運氣很衰，往往因為一個錯誤的決定或判斷，產生很糟糕的結果，很期待可以重來一次，可惜已經覆水難收。同樣，重生不是肉身再生一次，這是不可能發生的事情。
耶穌要解答尼哥底母的疑惑，在5-6節：「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。……」
從「水和聖靈」生，那是什麼意思？在這裡要表達的意義，無論從聖經或一般知識，我們都可以了解，水最普遍的功能就是「清潔」；衣服髒了、手髒了用水清洗，要煮菜之前，需要用水清洗。聖經裡面提到洗禮也是用水，那是取其象徵的意義，表明一個人的罪被赦免了。因此，耶穌在這裡講到「從水而生」的意思就一個人的罪被赦免了，成為一個清清潔潔的人。另外，「從聖靈生」是什麼意思呢？就是「聖靈」住在人的裡面，與他同在；聖靈就是神的靈，聖靈住在一個人裡面，成為一個印記，表明他是屬於神的，這樣他就得以進入神的國了。完整的來說「從水和聖靈生」的意思就是，一個人的罪被神赦免了，而且神的靈住在他裡面，成為一個印記，表明他是屬於神的。這個過程也就是耶穌所說的「重生」。
弗二：1-3節：「你們死在過犯罪惡之中……。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
原來人類最大的「歹命」，就是悖逆神，不以神為神，放縱、隨從肉體的情慾，犯罪得罪神；所以陷入罪中，只能過沒有神的「歹命」人生。在我們信耶穌之前，我們的問題就像這樣，因為心中沒有神，自己就是自己的神，以自己的利益或觀念為主，總是想辦法要滿足自己的慾望；其實那是中了魔鬼的詭計，是被牠牽著鼻子走。在職場上我們會發現，如果職務上有一些重疊，需要彼此負責，萬一發生問題時，往往會把問題推給對方，彼此關係就緊張了。兄弟姊妹為了遺產打官司已經不是新聞，從此可能不再來往，就像仇人一樣。這是人性陷入罪惡的情況之一，我們會在別人和自己身上看見這些問題，這也是造成人覺得自己歹命的原因之一。那該怎麼辦呢？
14-15節：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」耶穌舉了一個舊約的例子來說明，那時以色列人出埃及，在曠野時期，他們當中有許多人一再埋怨神和摩西，控告神和摩西要把他們害死在曠野；他們完全無視神的愛和恩典，把他們從被奴役的困境中救出來。那時就有火蛇進入他們當中，咬了許多人，也有人死了。當百姓認罪時，神要摩西做一條銅蛇，掛在竿子上，凡被蛇咬的人，只要抬頭仰望那銅蛇，就必得活。銅蛇本身並沒有醫治的能力，它是一個救恩的象徵，要醫治、拯救仰望它的人。耶穌引用這個事件在祂自己身上，祂也會被舉起來，意思就是後來祂會被釘在十字架上，叫一切仰望祂、信靠祂的人都得到永生。
16節是命運的轉機：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」。前面讀的經文保羅說到：「你們死在過犯罪惡之中」是表明，人如果持續在罪惡之中，命運就是走向滅亡；若以「命運天註定」來講，就是註定走向滅亡。現在，神為人訂出一條不一樣的路，可以不必走向滅亡，而是走向永生；走這一條路的人命運完全不一樣，只要我們信靠耶穌基督，就走出滅亡的命格，走向永生。
就命理論來說，「命是天註定」，命已經被出生的年月日時註定了。但是如果我們「重新生一次」，撒但就不能再用「四柱八字」來轄制我們，我們就可以脫離命運的捆綁。
如果我們信靠耶穌基督，我們已經重生，我們的命運徹底被耶穌改變了，我們的命運完全在神的保護當中，使我們擁有豐盛和永恆的生命。哥林多後書五章17節：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」我們不可能回到媽媽的肚子裡面，重新再來一遍；我們的人生不可能再重新走一回，但是在耶穌基督裏面，我們不需要再回到媽媽的肚子裡面，我們就是一個新造的人，舊事已過，都變成新的。感謝主！在耶穌基督裡面，人生可以重新開始，也就是重生。
耶穌與尼哥底母這兩位具代表性人物。耶穌代表了基督教，而尼哥底母代表了正統猶太教。兩人的對話是以「重生」或是永生話題來談論。藉著兩人的談話幫助我們了解重生的意義。約翰將兩人的對話放在福音書裏，無論對猶太人讀者還是對外邦人讀者來說，都是意義深遠的。到後來我們看到尼哥底母竟然在公會中為耶穌講話，也出錢出面「用一百斤香料安葬耶穌」的行為。尼哥底母在白色恐怖籠罩聖城，甚至連跟隨耶穌的門徒都「因怕猶太人」（約廿：19）龜縮在屋裏不敢出來的情況下，卻能表明自己基督徒是身份，其勇氣實在可嘉，儘管他用一百斤香料膏耶穌的行為是發生在耶穌死後，沒有像伯大尼的馬利亞那樣膏主在耶穌生前，但他的勇敢行動仍然留名青史，為後世的基督徒所稱道。
本主日潘傳道證道的題目是「改命轉運」，經文是我們剛才所讀的約翰福音三章1-15節。記得之前潘傳道也曾講過這個題目，經文是1-18節，往下多讀了3節。究竟潘傳道為甚麼會從約翰福音三章的這段經文談到「改命轉運」呢？
1-2節說：「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官，這人夜裡來見耶穌」。聖經沒有解釋尼哥底母為何要在夜裏來見耶穌？有人認為法利賽人公然反對耶穌，因為耶穌常常以「神的兒子」自居，其所講論的又與法利賽人所恪守的律法格格不入，更因為耶穌生在木匠的家中，他的家鄉拿撒勒在猶太歷史上從來沒有出過有影響的人物，是個名不見經傳的小村莊，令一向注重身份地位、以外貌取人的法利賽人難以接受，便處心積慮尋找耶穌的把柄，企圖置之死地而後快。尼哥底母是猶太人的官，猶太公會是當時猶太人最高的宗教組織，特別是指耶路撒冷的最高議會，由大祭司任主席，共有七十二位成員，尼哥底母便是其中的一員，是經過猶太「拉比學校」專門培訓的，精通舊約聖經和律法，以「律法師」著稱。尼哥底母是正統猶太人，既有神聖的宗教光環，又有顯赫的身份地位，這種身份使他顧慮重重，無法公開去面見耶穌。無論如何，尼哥底母能夠「不恥下問」，向從來沒有受過律法教育的耶穌請教，並且十分謙卑地稱耶穌為「拉比」〈老師〉，衷心地承認耶穌是「由神那裏來作師傅的」〈2節〉，這就是尼哥底母為什麼冒著風險，夜訪耶穌的主因，同時也成為他認識耶穌的切入點，他與耶穌的一席對話改變了他的命運。
耶穌與尼哥底母這兩位指標性的人物，耶穌代表基督教，而尼哥底母代表正統猶太教，兩人的對話是以「重生」或是「永生」為話題。約翰福音的作者將兩人的對話放在福音書裏，藉著兩人的談話幫助我們理解「重生」的意義，這對猶太人或外邦人來說，都是意義深遠的。到後來我們看到尼哥底母竟然在公會中為耶穌講話，也出面出錢「用一百斤香料安葬耶穌」〈約十九：39-42〉。尼哥底母在當時白色恐怖籠罩的聖城，甚至連跟隨耶穌的門徒都「因怕猶太人」（約廿：19）龜縮在屋裏不敢出來的情況下，卻能挺身而出，表明自己是基督徒，其勇氣實在難能可貴，已為後世的基督徒津津樂道。
尼哥底母面見耶穌，第一句話就說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國｣〈2-3節〉。耶穌用「實實在在」（即阿們）開頭，提醒他一個很重要的真理：「人若不重生，就不能見神的國」。乍看之下，耶穌的回答似乎與尼哥底母所說的答非所問，風馬牛不相干。其實，耶穌是直接點出尼哥底母真正的問題：你需要的不是「神蹟」，你需要的是「重生」！這是一針見血的道出尼哥底母問題的癥結，因為神的國代表神完全的掌管，人在其中得神的保護和供應，生命呈現和諧與平安，這正是尼哥底母渴望得到的，而他卻還沒有得到。但耶穌這樣的回答卻引起尼哥底母另外的疑惑，他再問：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」〈4節〉，問這樣的問題不足為奇，因為「重生」的道理本是我們未曾想到的，乃是神的一個大奧秘，若非耶穌清清楚楚的解明，任何人聽見「重生」這句話都會茫茫然如同墜入五里霧中一樣。但我們對這問題卻有共鳴，會覺得自己命不好，出生在一個窮苦的家庭，真希望可以重新出生在一個富有的家庭；有時我們也會覺得自己的運氣很衰，往往因為一個錯誤的決定或判斷，產生很糟糕的結果，期待可以重來一次，可惜已經覆水難收。同樣的，「重生」不是肉身再生一次，這是絕對不可能的事。
耶穌解答尼哥底母的疑惑，在5-6節：「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈」。耶穌說這話是要叫尼哥底母知道，「重生」並不是進到媽媽的肚子裡面再生產一次，這樣的生產縱使幾十次、幾百次，仍然無益，因為「從肉身生的就是肉身」。「重生」不是從肉身生的，乃是從「水和聖靈」生的，耶穌為什麼說「從水和聖靈生的」呢？這裡所說的「水」不是物質的水，乃是指著神的道（弗五：26、彼前一：23），「從水生」也指悔改受洗。我們都知道一切有生命的物都不能離了水；照樣，屬靈的生命也離不了神的道。水能潔淨一切污穢的東西；照樣，神的道也能潔淨我們身心一切的污穢。無論從聖經或一般知識，我們都可以了解，水最普遍的功能就是「清潔」，衣服髒了、手髒了用水清洗，要煮菜之前，需要用水清洗，洗禮也是用水，那是取其象徵的意義，表明一個人的罪被赦免了，因此，耶穌在這裡講到「從水生」的意思就是一個人悔改受洗，罪被赦免了，成為一個清清潔潔的人；至於「從聖靈生的」，就是「聖靈」住在人的裡面，與他同在；聖靈就是神的靈，聖靈住在一個人裡面，成為一個印記，表明他是屬於神的，這樣，他就得以進入神的國了。完整來說：「從水和聖靈生」的意思，就是一個人的罪被神赦免了，而且神的靈住在他的裡面，成為一個印記，表明他是屬於神的，這個過程就是耶穌所說的「重生」。「重生」的「重」就是「再」的意思，比方以前作過一件事，現在再作，就是重作；以前曾到過一個地方，現在又來到這個地方，就是「舊地重遊」。「生」這個字在字典裡有許多的意思，如「生產」、「生長」、「生命」、「生存」等等，但這裡所說的「生」，乃是「生產」的意思。我們把「重生」這兩個字合起來，就是「再生產一次」。每一個人都曾經過一次的生產，當他從媽媽的肚子裡面出來，呱呱落地的時侯，那是第一次的生產。每一個人都必須經過這第一次的生產，方能進入這個世界。但人要進入神的國，非經第二次的生產不可，因為耶穌說：「人若不重生，就不能見神的國。」〈3節〉
有人只承認第一次的生產，因為看見了那事實，看見一個產婦生下嬰兒呱呱落地；卻末曾看見過人如何「重生」，沒有見過的事怎能說是事實呢？沒見過的事真的便不是事實嗎？第8節耶穌接著指出：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此」。這是描述「重生」的現象，就像「風」一樣的真實。「風」這個字在希臘文與希伯來文中，與「聖靈」是同屬一個字。我們肉眼雖然看不見「風」，但目睹颳風所造成的現象卻見證了「風」的存在與事實。同樣地，凡從聖靈生的，也是事實，聖靈隨自己的意思，像一陣風（徒二：2-4），吹入人的生命裏，使人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約十六：8），在剎那間，人重生了，生命改變了。我們雖然看不見聖靈如何來到他的身上、如何在他的裏面作工，但我們看得見他的改變，他的心思、意念、言語、行為都有新生的樣式。
13節，耶穌更以親身見過「天上的事」的身份，道出發生在「地上的事」的真理，甚麼是「地上的事」？就是指3-8節的「重生」以及14-16節的「救贖」，因為耶穌是「從天降下、仍舊在天」的那位人子，因此祂曉得天上所發生的事，「從天降下」就是道成肉身；「仍舊在天」就是雖然在地，卻在地若天，無論在那裏，天也在那裏。耶穌說這話是有聖經憑據的，耶穌解釋說，摩西時代的「銅蛇」就是預表祂自己〈彌賽亞〉，這故事出自民數記廿一章4-9節，以色列人出埃及在曠野漂流，因食物和飲水短缺，就發怨言攻擊神和摩西，於是有火蛇進入百姓中間，咬死了許多人，百姓見狀就悔改請求摩西向神祈求饒恕，神就吩咐摩西造一條銅蛇，高掛柱子上，凡被蛇咬的人，只要仰望這銅蛇，就都得著醫治。這件事的意義在於：摩西怎樣在曠野舉蛇醫治以色列人，耶穌亦將被高舉，預表祂要被釘在十字架上，成就神的救贖，使所有信祂的人都得永生〈15節〉。然而，在以色列人的觀念中，「蛇」為不潔之物，且為罪的象徵，何以望「銅蛇」反能叫人得活呢？奇妙之處就在這裡，神能將懲罰罪行的工具「火蛇」，變成醫治的工具「銅蛇」。同樣地，「十字架」原本是刑罰的工具，當耶穌被釘十字架後，神卻使這刑具轉化成為救恩的象徵，如此轉化就像「重生」一樣的奇妙。
16節是命運的轉機：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」。以弗所二章1節的經文說：「你們死在過犯罪惡之中」，這是表明，人在罪中，命運就是走向滅亡；若以「命運天註定」來講，就是註定走向滅亡。現在，神為人訂出一條不一樣的路，可以不必走向滅亡，而是走向永生；走這一條路的人命運完全不一樣，只要我們信靠耶穌基督，就走出滅亡，走向永生。
算命的說「命是天註定」，命已經被出生的「年、月、日、時」註定了。但我們由於信靠耶穌基督，已經被聖靈「重生」，獲得聖靈所賜的新生命，得神恩典的護衛，不再受「生辰八字」的轄制。「重生」以後，我們就是新造的人，神把我們放在基督裡。哥林多後書五章17節：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」整本聖經「在基督裡」這個詞，或它的同義詞，據統計在新約中竟出現了130多次，由此可知「在基督裡」是何其珍貴！
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