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本週〈2015.06.21〉新路循理會黃牧師在本堂傳遞新路循理會重建新堂的需要，並以「我該做甚麼才能得永生？」為題證道，經文是剛才讀的馬太福音十九章16-26節。這段經文生動的描寫耶穌與這少年財主之間微妙的對話，這個少年人，其實按原文或英文應是指一個青年人，根據馬太福音19章、馬可福音10章和路加福音18章中的記載可知，他不但是個財主，而且還是猶太人的一個官，按世界的眼光看來，他的條件實在是很令人羡慕的，既有錢，也有地位，正是年青有為，前程似錦，然而物質生活的富足，屬世地位的優越，都不能使人的心靈得到真正的滿足和安樂，並且他也像常人一樣，並不能擺脫各種屬世的憂慮和煩惱，特別當他看到耶穌所施行的醫治傷病、趕逐污鬼、使瞎眼看見、瘸子行走、大痲瘋得潔淨、使死人復活的種種神蹟異能，並聽到耶穌所傳講的永生之道、天國福音的時候，他更感悟到今生的短暫與虛空，和永生的可貴。剛才讀的經文提到這個少年財主，來到耶穌面前，問耶穌該作什麼事才可以承受永生？
16節，少年財主問：「良善的夫子，我當做什麼才可以承受永生」。
17節，耶穌反問他：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的(有古卷：你為甚麼稱我是良善的？除了上帝以外，沒有一個良善的)。你若要進入永生，就當遵守誡命。」耶穌所以這樣反問他，首先是為了啟發、幫助他對於耶穌身為上帝的兒子，人類救主的身份和使命獲得正確的認識。只有這樣的認識才能使他從主裏面找到永生之道。因為這個少年人對於耶穌還沒有真正的認識。他僅僅把耶穌看成是一位良善的夫子是遠遠不夠的。耶穌不僅是一個良善的人，而也是上帝，被稱為上帝的獨生子；祂不僅是夫子（老師的意思），而也是救主；祂「道成肉身」降世為人，不僅是作為真理的教師，教導人行善，警戒人作惡，並指明永生的道路，而且也是作為我們的救主，親自在十字架上為我們捨命贖罪，為要用自己的寶血和聖靈的大能將我們從罪惡裏救出來，使我們能有屬靈的能力，不斷離罪成聖，行走永生的天路。因此，主反問他說：「你為甚麼稱我是良善的」？如果你僅僅看我是一個好人，一個良善的夫子而稱我是「良善」的，是我不能接受的，如果你認識我是上帝的兒子，人類的救主，而稱我是良善的，則是我能接受的，因為「除了上帝以外，沒有一個是良善的。」
耶穌所以說這樣的話，也是為了啟發、幫助他認識自己本性的敗壞、軟弱和有罪。因為這個少年官，也是一個自以為義的法利賽人，自以為從小教養品格比別人好，甚至以為靠自己行些甚麼善事，將來就可得永生。其實在上帝眼中看來，「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」因此人人都必須信靠耶穌的救恩，徹底認罪悔改，才能承受永生。同樣對這個少年官的的要求也是一樣，根本不是像他所求問的那樣「該作甚麼善事才能得永生」的問題，而是必須信而悔改，求得主寶血的洗淨和聖靈的重生的問題。
18、19節耶穌繼續說有關誡命的事：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母；又當愛人如己。」這些都是誡命中「與人的關係」，這些誡命，少年財主從小就遵守了。可見，財主在與人的關係上是和諧的，但有趣的是，在這些誡命中，只提到與人的關係，還沒有提到與神的關係，因此耶穌提醒他還缺少一件，21節耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」在這裡，耶穌連續用了五個動作：去、賣、給、來、跟，告訴他這就是進上帝國的條件，從現在開始，要專心跟隨主，才能得永生。這個少年財主長久以來，一直以為遵守了誡命，就可以進入永生。就像教會內有許多的信徒，以為準時做禮拜、守十一奉獻、熱心服事......，就可以進入上帝國。但神卻說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜；也不是出於行為，免得有人自誇」(弗二：8)。所以，耶穌對財主說：你還缺少一件：去變賣所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。耶穌在這裏所以要向少年財主提出這樣高的要求，並不是故意為難他，暴露他的弱點，也不是特意向他提出更高的要求，而實是完全出於愛心，一心想要挽救他。因主看到這少年人有許多可愛之處，謙卑求教，敬畏上帝，愛慕永生。但主也看到他身上有貪愛錢財的致命弱點，錢財已成了他心中的偶像。他愛錢財的心遠遠超過了愛上帝和愛窮人的心，使他跟本不可能去追求盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，和人如己。再說，「貪財是萬惡之根。」（提前六：10）。若不肯靠主勝過這個弱點，整個身、心、和品格，都要遭到敗壞。因此主確切知道，這個少年財主，若不肯靠主恩助，打破心中貪愛錢財的偶像，就一定會滅亡。因此出愛心的挽救，主不得不要求他變賣一切所有的來跟從主。耶穌所以向他提出這個要求，還包含著更深遠的美意和更偉大的呼召。主不僅是要他變賣所有的去救濟窮人，而且還要他來跟從主。主在此實際上是呼召他加入使徒的行列，獻身於傳道救靈的大工。正如主當日怎樣呼召彼得、安德烈、雅各、約翰和稅吏馬太撇下一切跟從主，現在也照樣呼召這個少年人撇下一切跟從主。主早已預見猶大不久的背叛，現在正想呼召這少年人來填補他的位置。因此，這實在是一個出於主無比大愛的激動人心的神聖偉大的呼召，為了這個原因，主也不要他保留那麼多的財產，免得影響他不能專心事奉主。而且耶穌自己也以身作則，並不要求他把財產帶過來，用作他和門徒的一切生活、工作費用。主寧願要門徒過著信靠上帝的生活。
可惜，這個少年人怎樣回答主的呼召呢？
22節：「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多」。這個少年人為了保存他的財產，也寧願拒絕跟從主。他把財產看得比救主更重要，這真是多麼令人感慨！他所保留的不過是人間很少一點祖傳的財產，他所拒絕的卻是那宇宙萬有的創造主，統治主，又是人類的救贖主。這個少年人起先雖然向主真誠求問永生之道，但現在連永生也不要了。其實他所佔有的財產和全世界的財富比起來真是微不足道。再說他又能保存這些財產多久呢？一個人生不帶來，死不帶去，最多也只能保存短暫的一生，況且由於疾病、天災、人禍，他的生命也隨時有結束的可能，他的財產也可能在想不到的時候被搶、被竊、被毀。即使這個少年人沒有短命而死，又能安全保存這些產業的話，那麼再過四十年後，當他六十歲左右，羅馬兵丁於公元七十年毀滅猶太國耶路撤冷的時候，他和他的財產也將要在擄殺、焚燒、劫掠之中同歸於盡。如果他僥倖死裏逃生的話，也將被羅馬兵丁擄去成為奴隸。根據歷史記載，當公元七十年時，有兩百萬猶太人被殺、餓死、或被賣作奴隸。那時他將如何感想呢？他還能悔改麼？但願他還能活著，還能悔改歸主。然而即使還能悔改歸主，得蒙赦免，他的人生也已變得何等暗淡，他已錯失了何等光榮蒙召的機會。而另一方面，他也有可能已經死於戰爭，不可能悔改了。
總之，當這個少年人憂憂愁愁離開的時候，耶穌的心靈為了他，並為了世界上許多像他這樣的人也憂愁起來了。耶穌很難過、感慨地對門徒說〈23、24節〉：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢！」這句經文很難理解，有人說：從前古代的耶路撒冷城，日落西山之後，城門便會關上，人要進城，便要靠城門旁的側門出入，這側門細小，只有一個人的身位，而這道側門的名稱，就是「針眼門」。可以想像，財主晚上來到城門，要進城的話，只能自己進去，不要說背後的駱駝不能進入「針眼門」，駱駝背上大大小小的財物，更沒有可能進城了。所以，要麼就放棄財物，身無一物的自己進城，要麼就留在城外，哀哭切齒，這種講法甚有道理。然而，考古學家在古城發掘時，的確發現古城門，城門有大也有小的，但問題是，沒有發現一些古代城門，設有另一道小側門，枉論耶路撒冷城門有「針眼門」。耶穌為什麼在比喻當中，對比駱駝和針眼？答案很簡單，因為當時巴勒斯坦地最大的動物就是駱駝，而人肉眼看到最小的洞孔，就是家居所見的針眼，最大的動物怎能穿過最小的洞孔？耶穌使用誇飾法(hyperbole)，將最大對比最小，要表明一件事，就是：有錢財的人進上帝的國是很難的。這就是進上帝國的難題，當人緊捉住他最放不下的事時，就不可能進上帝國。得救的決定權不在人，而是在神，所以26節耶穌說：「在人這是不能的，在上帝凡事都能。」
上帝國擁有貴重的價值，值得人付出所有的一切去換取，甚至是犧牲生命也是值得，因為在上帝國裡有「永生」，永生是歸屬、不變、倚靠，是人對生命價值的終極關懷，也是人生的終點站，所以值得人用盡所有的一切來得到。
奔走上帝國的路，神不會讓我們只是白白的，徒勞無功、漫無目的奔跑，祂必定按照祂的旨意清楚的指示我們。只是這條路，不是靠著自己的力量和能力能夠達成的。主說：有許多在前的，將要在後，在後的，將要在前。意思是再次的提醒我們：要時時警醒，上帝國不是一次得著就永遠得著的，而是要不斷的在基督裡，與神聯結，我們才能永遠的住在上帝國裡。 要試著破碎自己，去面對自己最難面對的事實；要放下自己，不要蔕著人情、文化、面子的信仰，那是不真實的，在上帝國裡，那也是不必要的。神要的，是真誠的、良善的、單純的百姓，在上帝國裡，就是如此。巴不得我們都要從少年官的失敗中得到警戒。
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