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我們所居住的台灣是美麗的寶島，高雄是繁榮的都市，港口是國際性的港口，機場也是國際機場，許多各邦各族的人在高雄出出入入，許多種族的人在這裡工作生活，高雄是一個多元文化的社會。今天我們所讀的哥林多前書九章19-23節，背景是哥林多城市，它和高雄一樣，也是一個繁榮的海港，居民族群種類多，是多種信仰、語言、文化匯集的大都市。今天我們要藉由所讀的經文來探討，保羅如何在多種民族、多種語言與多種文化相會的繁榮大都市傳福音？期望藉由他的教導，能幫助我們在這個繁榮的大都市，把耶穌基督的福音廣傳出去，帶領更多人相信耶穌。
今天的經文主要講述傳福音的方法，在這幾節經文闡述了一條重要的原則：在神的真道不變的前題下，傳福音的方法應決定于傳福音對象。因而保羅說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何，總要救些人」〈22節〉。今天的教會將向著不同的族群、不同的方言、不同的文化、不同的年齡……多層面的對象傳福音，如果用千篇一律的方法，必然成效不彰。「傳送方法」是一種「媒體」，就像載貨的車，只要車上的貨物不改變，用於載貨的車是可以按實際需要因時、因地、因事而制宜。在早期學生講課時使用的媒體是「書」，後來加用黑板，發展到掛圖、幻燈、錄影等，到了現代又發展到使用光碟、電子、電訊、電腦等具有文字、動畫、影片、聲音等多媒體的教學軟體。所以我們傳福音的方法也應與周圍的環境相適應，教堂中的證道、歌頌、戲劇若能記錄在磁帶或光碟中，在影視節目中傳播，更突破了時間和空間的限制，使更多的人受惠，閉路電視、電子螢幕、大投影已進入教堂，大大地擴大了教堂的空間和縮短講道者與會眾的距離，此外，還有其他現代的傳遞資訊的先進手段，有待於今後如何去開發，用於傳遞福音。如此上面經文的一句話「總要救些人」就得以實現。
人總是處在某種的環境中，這就是人的處境，人也都有入境隨俗的觀念，但我們必須明確福音的「不變性」，上帝的真理是絕對的，而且是不變的，不需要「處境化」，也就是不需要根據環境的不同而做出改變。需要改變的則是我們的自身，我們當盡力把自己「處境化」，設身處地的為對方著想，本著在基督裏的愛心，用對方所瞭解的語境和傳遞真理的方式，來表達基督的福音，以不變應萬變，不斷的調整傳福音的策略，讓人更加有效地體悟真理。使徒保羅寫信給哥林多教會時，首先所擺正的是自己的心態，他在眾人面前所扮演的是「眾人的僕人」。19節保羅說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人」。在這裡「眾人的僕人」意指「不以自己的利益為大前提，甘心樂意為了眾人的好處〈信福音〉而效力。」保羅的目的也非常明確，他所行的一切不是為了得到他人的認可、世上的名望，「都是為福音的緣故」，目的就在是要「得人」，並且要「多得人」。保羅心中明白自己的立場，並且堅定不移。保羅是猶太人，在保羅的心裡，他並不是以自己的文化傳統，作為傳福音的第一考慮點。|
20-23節保羅又說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人，向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下，軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人，向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人，凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」有人曲解22節「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」這句話的意思，例如：以為對有些喝酒的弟兄我就去跟他喝兩杯；對吸毒的人我就去跟他一起吸兩口；為帶領賭博的人信主，我就要跟他一起賭博；為帶領風月場所的人信主，我就跟他混在過風月場所？如此這般就把保羅的教導嚴重的曲解了，保羅的意思絕對不是對他人不道德，或違背真理、得罪上帝的事予以包容與接納，而是指：在不抵觸真理、不得罪上帝的事上，儘量使自己適應各階層人的需要，或體貼各階層人的軟弱。例如：在信心堅強的人當中，因為同樣知道祭拜過偶像的肉品，根本不影響我們跟主的關係，所以就放心的跟著他們吃。但是在信心軟弱的人當中，因為一旦吃到祭拜過偶像的肉品，就想到拜偶像的事，一想起拜偶像的事，良心就不安，那麼，為體貼他們信心的軟弱，寧可跟他們一樣，不吃祭拜過的東西。這就是：「向什麼人，就作什麼人」的真義。保羅是要贏得所有背景的人歸向基督，他不但向猶太人〈律法以下的人〉傳福音，他也向外邦人〈沒有律法的人〉傳福音。雖然如此，保羅並非沒有尺度的見風轉舵，與人同流合污，也並非兩面人，見人說人話，見鬼說鬼話，沒有原則的討好任何人，他是站在對方的立場上體恤人，儘量在與救恩、真理不相違背的事上讓步，遷就別人，免得福音工作受妨礙。使徒保羅在帖撒羅尼迦、雅典、哥林多以及以弗所傳道時，都是用辯論的方式（徒十七：2、17；十八：4、19）。保羅向腓立比的獄卒宣道時，則是當頭棒喝，直接點明：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（徒十六：31），再向他們具體講解主的道。保羅向猶太人宣教，核心是「證明耶穌是基督」（徒九：22），因為猶太人已經知道創造天地的耶和華，也已經領受了上帝的律法，他們的關鍵就是認識並接受拿撒勒人耶穌就是上帝所差派來的彌賽亞，也就是基督。然而，保羅在向雅典人宣教的時候，則是首先宣明「創造宇宙和其中萬物的上帝」（徒十七：24），在最後才提及「死裏復活」（徒十七：31），雅典人所相信的是泛神論、多神論，假如保羅不把聖經中所啟示的上帝與希臘人所崇奉的「未識之神」分開，即使他們表面上接受了保羅所宣講的上帝，也不過是在他們的萬神殿中又增加了一個神靈而已！
所以我們傳福音必須設身處地學會以聽道者的心態和思維方式為導向，來涉及溝通的方式。例如聚會語言的問題，其實在400年前，加爾文就教導說：「講道要用大家熟悉的語言」，各族群有各族群的方言，這並不是第一選擇，目的是要帶人信耶穌，語言只是工具罷了！將來到天堂，耶穌不會問我們是不是講方言〈母語〉，祂只問我們是否歸入基督？是否遵守祂的教訓？教會的存在，她有保存文化的功能，但是她不是以保存文化為首要之務！如何讓更多的人進到教會得著福音，才是教會的目的。又如敬拜詩歌的問題，近十年興起了通俗的現代樂曲，尤其現代青年喜愛現代流行音樂的曲風，他們喜愛爵士鼓、電吉他、bass、Keyboard…。年青人現已經是教會的重要成員，也是傳播福音的主要對象，如何發揮現代通俗音樂在傳福音的作用，如何把現代通俗樂曲的風格融合到聖樂中，也是保羅所說：「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人」。對保羅來說，用哪一種音樂不是問題，只要可以領人歸主，這才是他所重視的。保羅若活在這世代，他若要向青年人傳福音，他一定選擇可以打動年輕人的心的詩歌，以及年輕人可以接受的方式來傳福音，他一定不是以保存他的方言或保存傳統儀式作為他傳福音的第一選擇。因為保羅說向什麼樣人，就作什麼樣的人，為要多得人。
但有人要問：依照保羅的原則，那華人祭祖的習俗，豈不可以妥協了嗎？不！因為祭祖已經違反聖經真理的原則，天主教開放祭祖，華人並沒有因此而大量皈依天主教，華人會覺得既然都一樣，就拜媽祖就好，何必拜外國人的耶穌呢！因此，有些東西是聖經的原則，是不可以妥協的，沒有和真理牴觸的，才可以讓步。求神賜給我們智慧，不僅要向人見證主耶穌基督，帶領人歸向主耶穌基督，而且還要幫助人「心意更新而變化」（羅十二：2）。這個「心意更新而變化」不僅局限於個人的層面，而是立足個人、面向社會，不僅使個人的心意發生更新，而且也使整個文化得到更新，更加接近上帝的心意。這種文化更新即是發自重生的新生命的外展，同時也為更多的人認識上帝、歸向上帝預備了文化的土壤，使更多的人能夠在各個方面接觸真理。
綜言之，「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」目的是要多得人，這是傳福音的方法與目標。我們傳福音利用各種合宜的方法，合宜的方法就是避免「只求目的，不計手段」的作風，無論我們用的方法怎樣，我們不走兩個極端：一是效法世界；一是逃世孤獨。神不要我們有「我比你更聖潔」的驕矜；神也不要我們有「我比你更屬世」的放肆。神要我們效法耶穌，祂「道成肉身」降世是要拯救罪人，他必須在「罪惡上」與世人分開；但在「需要上」與世人合一。我們傳福音若不在「罪惡上」與世人分開，我們縱然得著很多的聽眾，但將感覺無福音可傳；我們傳福音若不在「需要上」與世人合一，我們雖然有福音可傳，卻恐怕沒有聽眾。所以我們都是為福音的緣故，要親近神也要接近人，要把神與人聯絡起來，要與人同得這福音的好處。
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