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小組查經分享
你可以將憂傷變為喜樂
張明仁 講述
經文：以賽亞書六十一章1-3節
本週〈2015.09.27〉潘傳道證道的題目是「你可以將憂傷變為喜樂」。請問：你真的可以嗎？其實我們不能！我們之所以能將憂傷變為喜樂，乃因得著神的安慰，這安慰並非情感上的慰藉而已，不單是一種感覺，而是實質上拯救了我們的生命，把我們從罪惡過犯、悲哀困苦之中拯救出來，把我們從撒旦的手裡搶奪回來。神要賜下華冠冕代替灰塵、喜樂油代替悲哀、讚美衣代替憂傷的靈。原本我們是活在罪中、被罪綑綁了、被撒旦擄去了，罪帶來很多的傷害，人在犯罪之後會感到不平安，內心會處於自我控訴、甚至是不能接受自己的狀態中，就好像被囚禁在監牢中的奴隸一樣得不到釋放。但因著神的救恩，我們成了重生的人，在神的裡面得著新的生命，重新開始我們的人生。如此，我們便能經驗到我們的人生不是灰塵，而是喜樂的，喜樂是因為我們看到我們的生命不再一樣，能看到在神裡面是有盼望的。所以潘傳道證道的題綱説：「憂傷時要受安慰；安慰時要看盼望；盼望時要轉喜樂」。
剛才我們讀的以賽亞書六十一章1-2節這段經文是彌賽亞的預言，說出彌賽亞要帶給人救恩。當耶穌基督出來第一次傳道的時候，祂在會堂裡也讀出了這段的經文，並且說彌賽亞的預言今天要實現了。當時的猶太人聽到耶穌的話後，他們的反應是不能接受這位木匠的兒子就是彌賽亞，他們說：這不是約瑟的兒子嗎？祂的父母不是在我們的中間嗎？耶穌這話等於宣告祂就是彌賽亞，這件事也震撼了當時的整個猶太社會。耶穌基督的宣告的確是很震撼的，因為祂說明瞭神差遣我，是為了向人傳好信息：「醫治傷心的人、被擄的人得釋放、被囚的人也出監牢」。這個宣告是很重要的救恩，救恩便是神將祂的百姓，從罪惡裡面拯救出來，這也是「基督」名字的意思。
我們對照路加福音四章16-21節的記載：「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方；在安息日，照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年…。」耶穌說到這裡就停下來，把書卷起來，交還執事，就坐下，會堂裏的人都定睛看祂。當時的舊約並未分章節，他們就把寫在羊皮上的經卷，交給要唸的人，耶穌就翻到今天以賽亞書第六十一章第一、二節這裡。以賽亞書一共有六十六章，不分章不分節沒有標點的，如果真的對聖經不熟的話，你根本不會找到你所要找的聖經。耶穌為什麼選這一段話，如果不是祂聖經熟的話，難道是隨便點一個地方？耶穌現在講一段的話有目的的，祂要告訴會眾說，為我作見證的就是這經。耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們的耳中了！」耶穌這話的意思就是指祂就是基督，就是那要來的彌賽亞、祂來所要做的就是這段聖經所記載應許的實現。當我們讀到這裡，和以賽亞書六十一章1-2節兩處的經文對照起來，我們會奇怪為什麼耶穌在讀以賽亞書的時候，就停在「報告耶和華的恩年」這裏，沒有繼續讀「神報仇的日子」，是耶穌漏掉忘記說了，還是耶穌故意不說呢？原來，耶穌停的地方很重要，猶太人很愛這句：「神報仇的日子」，因為這是神的應許，要報復那些欺壓猶太人的外邦人，包括羅馬帝國的統治者，但是，耶穌把對外邦人的報仇都擦消了，因為耶穌所帶來的是神悅納人的禧年，不是報仇。耶穌的內心充滿憐憫，但是猶太人卻充滿了憤怒，所以，當耶穌被釘在十字架上時，耶穌第一句話就說：「父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得！」這就是耶穌一生的使命：只有赦免，沒有報仇。在耶穌開始出來傳道時，就已打定主意：「沒有報仇的日子」。有很多人是因為耶穌在十字架上所說的這句話而認識耶穌真是神，認識耶穌是神差到世上拯救世人的救主。他們甚至說，世上的人在受鬥爭到死時，沒有人能說這樣的話，除非祂是神。
但有解經家說：因為耶穌基督第一次降世是要成就神為人預備的救恩，祂不是先帶來審判，而是先來承擔我們當受的審判。約翰福音三章17節使徒約翰說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」。但末日耶穌再來的時候，祂要帶著審判的威嚴臨到，成就先知所預言「神報仇的日子」，那日耶穌基督要在祂的榮耀裏，同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，祂要裂天而降，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這種解經並非沒有根據，啟示錄確是這樣記載在末後當耶穌再來，祂是一位審判者，施行公義。祂第一次來是悅納的時候，是拯救的日子，但第二次來卻不同，祂會擊殺列國，傾下烈怒（啟十九：15-16），祂的衣服是濺了血（啟十九：13）。主再來，要傾出的不再是愛，而是烈怒，審判那些敵擋和擊殺祂的人、迷惑人的人和邪惡的人。神是愛人的神，也是審判的神，神的名字被人羞辱，罪惡囂張，教會在兩千年來不斷受苦，神的子民百姓不斷被撒旦攻擊，許多教會被摧殘，許多弟兄姊妹被殺害，未後正是神報仇的日子。新約出現過36次憤怒；36次中有25次是指到神的忿怒，當聖經提到神的憤怒，往往指著末後審判，那時神的憤怒要臨到一切不虔不義的人身上。
第2節有一個關鍵詞就是：「報告耶和華的恩年」的「恩年」，「恩年」舊的繙譯是「禧年」。猶太人的曆法，每七年為一週期，第七年稱為「安息年」。連續七個安息年（四十九年）之後的那一年，即第五十年，稱為「恩年」，這一年是猶太社會中每一份子享受自由的一年，在四十九年間任何時候，因貧窮而賣身為奴的猶太人得由其主人無條件釋放，成為自由人，因貧窮出賣祖產的人得取回產業，土地也要休耕，使土地得休息。因此恩年是被奴役者得釋放、重獲自由的記號。所以，耶和華的「恩年」〈禧年〉就是恩典年、喜樂年，是歡喜快樂、自由釋放的一年！耶穌說過，祂到世上來是宣佈普世的恩年（路四：18-19），是要認識我們的神是恩典的神，樂意賜下諸般恩典，使我們得到醫治釋放，讓我們的生命得到建造，成長像公義樹〈3節〉。
第3節也有一個關鍵字詞，就是在「賜華冠與錫安悲哀的人」這句子之後有三個「代替」，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。「代替」是神的法則，神不是改變灰塵，神乃是把華冠代替灰塵；神不是改變悲哀，神乃是把喜樂油代替悲哀；神不是改變憂傷，神乃是把讚美衣代替憂傷之靈。使身陷悲哀絕望的人，可以被稱為神所栽種的「公義樹」，使愛他們的神得著榮耀。「賜華冠與錫安悲哀的人」的「錫安」就是代表教會、神的家、神的聖殿及神同在的地方。代替灰塵的「灰塵」是代表世界的傷害及痛苦。「賜華冠與錫安悲哀的人代替灰塵」全句的意思，是神將屬神的榮耀賜下，為取代世界給予我們的羞辱與悲哀。「喜樂油」代表聖靈賜予喜樂在我們的生命中，這種去除悲哀的喜樂恩膏，使我們不但有平安，更產生從聖靈而得的喜樂。
在新約神用「救贖」來代替「審判」；用「永生」代替「永死」；用「稱義」代替「定罪」。其實在舊約已有預表，創世記廿二章13節神要亞伯拉罕將他獨生子以撒獻上，當亞伯拉罕要將以撒獻上時，有一隻公羊就取代了以撒獻上，這隻公羊就預表了耶穌基督為我們世人成了代罪的羔羊。彼得前書三章18節：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前」；「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活」（林後五：15），經文中「替」，也就是「代替」。當耶穌背起全世界人類的罪時，祂真是世上最惡的犯人，但是，祂本是無罪的人，卻替我們擔罪而死，按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了。簡單地說，神要我們把罪交給祂，祂將聖潔換給我們；神要我們把懼怕交給祂，祂把平安換給我們；神要我們把破碎的心交給祂，祂把喜樂換給我們。
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