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剛才讀的經文，第1節我們看到：「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病」。能力就是力量，權柄是使用能力的權利。耶穌給他們這些能力和權柄的目的就在第2節中所說的，耶穌「差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人」。「差」字與「使徒」屬同一個字源，前者係動詞，後者係名詞；而「使徒」一詞原來的意思是指被分別出來的人，後來才指奉差遣出去的人。因此，第2節這句話的意思是：主差遣那些被祂所分別出來的人，出去為祂傳道。我們仔細看這兩節聖經，是神給了門徒這樣的恩賜，當神呼召門徒出來傳福音的時候，祂一定會用屬天裝備來武裝他們。
第3節：耶穌「對他們說：行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子」。耶穌吩咐他們都是「不要帶」〈這節經文就有三個「不要帶」〉。耶穌在呼召門徒出來傳福音的時候，祂給了他們能力和權柄，但對於門徒外出傳福音所需要的衣食住行，耶穌卻叫他們什麼也不用帶，因為耶穌要門徒們不只運用福音的權柄，也要他們學習信心的功課，在實際的生活上仰望神。輕裝簡從，不要過於累贅，神會透過一些人來供應他們食、衣、住、行各方面的需要，「因為工人得工價是應當的」（路十：7）。門徒要憑信心作工，不要因為缺少金錢、食物、沒有替換衣鞋，就不敢前去作工，而要在耶穌的吩咐下，憑信心前去，主必供應（路廿二：35）。耶穌也要藉此操練門徒信靠的心（太六：11,31-33）。門徒的生活應該是信心的生活，傳福音的工作是一項憑信心的工作。所以很顯然的，耶穌就是要讓這些門徒在受差遣的過程中間，不僅去經歷神的大能，也要去經歷神的信實。要讓門徒們學習怎樣去作神的工作。作神的工作是神在負責，如果神不負責，那個工作就不是神要作的工，我們不能忽略這一點，神所要作的工，神不僅負責管理，神也負責供應。
第4節耶穌吩咐門徒說：「無論進哪一家，就住在那裏，也從那裏起行。」這裏所說的「進哪一家」，就是說「一旦有人接待你們」，當遇到接待你們的，你們就住在這家裏，一直到在這個地方傳好了福音才離開。為什麼耶穌要說這個話？因為耶穌是差遣他們出去傳福音的，不是叫他們出去度假或者遊山玩水的。住在什麼地方不是那麼重要，不要因為要找一個舒服的地方住，就從這一家搬到另外一家，搬來搬去，被生活享受所支配。在當時，住旅館十分昂貴，所以通常是住在信徒的家，可是許多願意接待人的信徒往往相當貧窮，選擇住富裕人的家是人自然的傾向，因為如果有更好的住宿的選擇，為什麼還要住在破爛的地方？但受差遣的門徒是沒有選擇的餘地，走到那裡，就住在那裡，今天走進富有的家庭，住下來，有豐盛的款待，明天可能是走進貧窮的家庭，吃也吃不好，睡也睡不飽。而且耶穌明明地跟他們說：「不要帶銀錢和食物！」這樣，他們也沒有辦法自掏腰包，他們必須依賴人的招待。不論接受招待的好壞如何，神國臨近的動力絲毫不受影響！只是面對未知處境，明天如何，下一步該怎麼走，這是人人都得面對的處境，因為人的一生充滿許多未知的變數，開拓事工時常得面對未知的處境，不論是教會牧養、宣教、傳福音、神學教育、文字媒體等，凡聽從耶穌所吩咐的話，都得求告主，說：「主啊！下一步該怎麼走？」耶穌的方法就是「活在神國當下」。倘若我們將自己置身在神國或說神國在我們的心裡面，意識到神的國闖進我們的家庭、工作、事奉，即使今天被未知的處境烏雲籠罩，仍然從耶穌那裡領受能力，信靠神的國永遠掌權。神國掌權不像羅馬帝國的人口普查，而是像跟隨耶穌的門徒被差遣進入一個一個的家庭，把神國降臨的真平安帶入所住的家庭、所處的環境。
耶穌說：「人接待你們，就是接待我。接待我，就是接待那差我來的」（馬太十：40），而且「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜」。所以是否好好接待神的使者，實際上就是我們與神的關係。至於那些不願意接待神使者的人，耶穌告訴祂的門徒說〈5節〉：「凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是」。如果有一天，當你在家中時，有個人突然敲門，向你宣傳，也許是宗教的、政治的、人生的、財務的；你嫌他煩，叫他離開時，他突然在你面前拂去鞋面上的灰塵。試問，你有何感覺？大概很不好受吧！所謂「凡不接待你們的」，除了不受接待或不被歡迎，甚至可能惡意被趕走。「把腳上的塵土跺下」的意思是要視這猶太人居住之地已如同外邦人，當時的以色列人，特別是法利賽人，在離開外邦人的地區的時候，通常都會把腳上的塵土跺下去，以此表示「我是潔淨的，你是不潔淨的」，這種做法在以色列人中是人人皆知的做法和表示。這個時候，耶穌是差遣門徒到以色列人中間去傳道，還沒有差遣他們到外邦人中間去傳道。耶穌教導門徒，對於「不接待你們的」，就要視他們如外邦人一樣。這裏不僅告訴我們接待和不接待神的使者是一件很重要的事，同時也告訴我們，並不是所有的以色列人，不是所有的亞伯拉罕的子孫都得救的。聖經告訴我們，「信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了」（約翰三：18）。
第6節說：「門徒就出去，走遍各鄉，宣傳福音，到處治病。」在這十七個字裏面，我們來看看有哪幾個動詞？這裏有四個動詞：第一個動詞就是「出去」，前面有一個「就」字，「就」就是「立即」這不僅說明門徒聽從耶穌的差遣，出去了，而是立即行動的。路加福音第九章耶穌差遣了十二門徒，第十章則差遣七十個人。無論是差遣十二門徒也好，七十個門徒也好。耶穌所給他們的吩咐都是：「你們要去！」。今天世界人口增加率是每天增加十六萬。人口雖然增加，基督徒的數目卻減少！我們若再不注意傳福音，再過五年，十年，可能基督徒的數目會退到佔世界人口的百分之一地步。據統計，每一秒鐘至少有六到七個人死亡。這些死亡的人是上天堂或下地獄全在乎他們曾否聽到福音，聽了福音信耶穌就上天堂，沒有聽耶穌，沒有信就下地獄。今天我們基督徒的責任是要在他們未死之先把福音傳給他們。這也是耶穌把我們留在世上設立教會之目的。
第二個動詞「走遍」，門徒是使用最原始的旅行方式出去傳福音的。他們不僅是走著去，而且走遍了各個鄉村。天父打發耶穌、耶穌打發門徒，一個村莊接著一個村莊地走遍各鄉去得人，今天我們的「村莊」在哪裏？我們怎麼樣得著這些有需要的人、困苦流離的人？「社區宣教」是本堂的異象，也比較清楚該怎麼做；但今天有很多族群，像是政治人物、企業家、計程車司機……，這些人可能很難來到禮拜堂聚會、接受天父的愛、耶穌的愛，除非我們主動去接觸他們、進到這些人所在的「村莊」，到職場、家庭、社區、社群裏面，把耶穌的心表達出來，轉化國家社會。
第三個動詞是「宣傳」，「宣傳福音」是門徒被差遣的主要目的。神差遣人去宣傳的，現在我們說是福音，門徒被差遣那個時候不叫福音，他們當時所傳的就是「天國近了，人要悔改歸向神」。今天我們可以透過媒體、網路資訊的宣教事工，把神的愛、復活的大能彰顯出來，宣傳出去；主在哪裏，那裏就是我們的禾場，就是實現神使命異象、託付的地方！
「治病」是這四個動詞中最後一個。這裏雖然沒有提到「趕鬼」，但是我們看到在第1節裏耶穌已經給了十二個門徒「制伏一切的鬼」的能力和權柄。門徒也一定有使用，只是在這段聖經裏沒有記載。趕鬼是讓人從魔鬼的捆綁中釋放出來，是拯救。治病常常是受到很多人關注的事項，但是治病不是傳福音中的主要項目。在這四個動詞中，治病是列在最後的一個。人們的生活問題，我們要關心，耶穌在世界上的時候，醫治過很多人，這都是因為神的憐憫。聖經告訴我們說，「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人」（馬太十四：14）。耶穌用五餅二魚餵飽了眾人，但是這樣的神跡不是耶穌來到世界的目的。耶穌來到世界上，是為了要替代我們的罪，為我們受死，是為了拯救我們。我們不能把變相的社會福利事業代替神的福音。本末輕重要搞清楚，教會可以做社會福利性的工作，教會也應該做這方面的工作，但是這些不是教會的主要任務，教會的主要任務是傳福音。
福音所關注的中心是神的國，福音所要宣告的是借著基督（祂成全了眾約，祂就是約），唯獨透過基督的工作，神的國得到實現。福音不再只停留在「稱義」或者「得救」的層面，而要進入到「成聖」和「得榮耀」的層面。不僅如此，福音更要更新我們個人生命的各個層面，我們個人與他人的關係，與社會的關係，乃至與自然界的關係。福音是神要透過神所設立的基督，透過基督的救贖，帶來神的國度、個人、社會，乃至萬有的更新。所以，福音包含了國度的個人層面和社會層面。神的國要最終彰顯於這個世界，它將給神的子民帶來救贖、釋放、自由，也帶來審判，神的榮耀完全的彰顯；神的國度也要在個人、社會、自然界中不斷拓展、掌權、更新。這個國度不再限於猶太人，而是關乎萬邦萬國萬民。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事...」耶穌這種拓展神國的工作，不單只吩咐當時的門徒。因為耶穌說的是信的人，也就是說歷代的門徒包括了我們。耶穌把能力、權柄給門徒，讓他們能醫病趕鬼，宣傳神國的道，就像耶穌所做的一樣。我們也是耶穌的門徒，我們是否也能做耶穌所做的事呢？但願我們是越深渴慕神國的心和更多的愛，不然，恐怕擁有更多的恩賜能力，反倒驕傲自誇竊取神的榮耀了。恩賜若不是為愛神和愛人的緣故，我們寧可不要！
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