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剛才我們讀的出埃及記四章1-14節，講到神賜摩西行神蹟的權能。聖經中，摩西無疑是舊約的靈魂人物，透過他，以色列人得以離開埃及為奴的生活，踏上神所應許之地；也透過他，頒布律法。但我們看到，神一步一步呼召摩西，向他顯現、交付任務，要他去見法老將以色列人從埃及領出來。但摩西面對這重大的呼召，卻一再的推託。神說：你去；摩西說：我不去；神說：我要你去；摩西又說：我不行。神把祂的計劃都攤開在摩西面前，摩西聽了之後，說：「他們不會聽我的話！」摩西的理由好多，先是說自己不行，再說別人不會聽他的話，等神賜給他行三個神蹟的能力之後，他又說，他不會講話。摩西一方面知道此事太艱難，想推託；一方面也把實際的難題提出來，因此神在每一個問題上都給他解決的方法，這就是印證。當神給他印證之後，他就明白，那確實是神的呼召。當我們不能確定是否神的呼召時，千萬不要魯莽從事，免得虎頭蛇尾，碰到困難就沮喪，一有挫折就後悔，因為出於自己的熱心或衝動的話，自己要負責任；若是出於神的呼召，神就會負責到底。
神把要講的話都教摩西了，但是摩西對自己沒有信心。因為他離開埃及實在太久了，誰還認得他？要怎樣取信於以色列人呢？這是一個很實際的問題，當年耶穌在人間傳天國的道理時，祂也必須行各樣神蹟，使人能夠從祂的作為上，看見神的能力，以致願意相信祂是神，假如門徒們沒有看到耶穌的神蹟奇事，他們到最後會相信祂是神嗎？對人而言，這是很實際的問題，我們要相信有神，就得看一些證據，很多人都要眼見為憑。神為了幫助以色列人相信神差遣摩西到他們中間，神賜給摩西行三種神蹟的能力。
回到我們剛才讀的經文。第1節，摩西回答說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：耶和華並沒有向你顯現。」這裏的他們應指以色列百姓，以色列百姓經過了幾百年奴隸的生活，已經淡忘對神的認識，他們未曾想過，神竟然會差派使者來拯救他們，摩西沒有神給他的權柄，百姓不會聽他的話。神是全權的神，他既然交付僕人摩西任務，就賜給他足夠的能力，行神蹟的能力就是神給摩西權柄的證據，有了這個能力，摩西就能以此向以色列民證明，是神差遣他來施行拯救。後來他確實在百姓眼前行了那些神蹟，百姓就因此信了。在法老面前也是相同，法老原來不信耶和華神，因為他從未見過耶和華神所顯的大能，所以剛才我們讀的出埃及記四章1-14節，神給摩西行神蹟的能力，能變杖為蛇、能使人得大麻瘋、能變水為血。
第2-5節：「耶和華對摩西說：你手裏是甚麼？他說：是杖。耶和華說：丟在地上。他一丟下去，就變作蛇；摩西便跑開。耶和華對摩西說：伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華－他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」
第一個神蹟是把扙變蛇。杖是枯乾了的木頭做成的，是沒有生命，不能再發芽的木頭，從沒有生命的枯木裡，神讓它變成有生命的蛇。我們要記得，這是給以色列人作證據的，不是給埃及人看的，因為在埃及人的術師裡，也有人會把杖變蛇，因為邪靈也是有一點能力的。
牧人的杖無論多精巧、多稱手，都不能為神做什麼。但「神的杖」指向紅海，海就分開成為乾地；「神的杖」擊打磐石，磐石就湧出泉水；「神的杖」在山頂高高舉起，山下就得勝有餘。無論我們手裡有什麼，身上具備什麼，都無法用這些才能、技巧、知識、天份，來服事神。除非我們遵照神的吩咐，徹底「棄絕」這些，「丟在地上」，這就是潘傳道所說「放手自我的堅持」。如此，當神再次吩咐說：「拿起來」、「使用它」時，我們才能拿著「神的杖」來事奉祂。
第6-9節：「耶和華又對他說：把手放在懷裏。他就把手放在懷裏，及至抽出來，不料，手長了大痲瘋，有雪那樣白。耶和華說：再把手放在懷裏。他就再把手放在懷裏，及至從懷裏抽出來，不料，手已經復原，與周身的肉一樣。又說：倘或他們不聽你的話，也不信頭一個神蹟，他們必信第二個神蹟。這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裏取些水，倒在旱地上，你從河裏取的水必在旱地上變作血。」
第二個神蹟是讓手長大痲瘋，一下子就變得像雪那樣白；然後又可以立刻復原，與周身的肉一樣，長大痲瘋要一下子復原可不容易，是人做不到的事，可能因為長大痲瘋是以色列人都明白的事，比較容易取信於人。
第三個神蹟是讓河水變成血，使可以喝的變成不能喝的。水是人的生命所需，倘若河水變血，那麼人就沒水喝，就有禍了。這是個警告，若不聽從神的話，人的性命就會變得缺乏，失去所倚靠的（水）。
神就讓摩西可以行三個神蹟來向以色列人彰顯摩西的權柄是從神而來的，藉著這三個神蹟，神提醒摩西以色列人的信心不應該是在摩西，因此他們信不信摩西不應該是摩西擔憂的重點，以色列人的信心要建立在讓摩西可以行神蹟的神身上，摩西只是傳信息的使者。我們不是神，我們是使者。這對我們又是一個提醒，當我們服事時，周圍的人所信的對象不是我，他們所信的對象是耶和華神。所以，每個信徒都可以服事，因為，我們不是要人將信心放在我們的身上，我們是不完美的，如果傳福音的結果是要眾人的眼目在我們身上，有一天當他們發現我們的不完美，他們很快就會離開教會。
雖然神一直提醒摩西，不要擔憂「他自己是誰」，因為重點是「神與他同在」，並且那位神是「耶和華」，不要擔憂以色列人信不信他，因為以色列人的信心本來就不應該在摩西身上，應該在神的身上，可是，說了半天，摩西還是無法將眼光從自己的身上挪開，請看摩西接著說什麼？第10節，摩西對耶和華說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」這句話聽起來會不會很耳熟？我們是不是也常說這句話！請看神怎麼回應摩西：11-12節，耶和華對他說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我─耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才〈我是和你的嘴同在〉，指教你所當說的話。」耶和華的回答，其實也告訴摩西不要擔憂有沒有口才，這不是重點，重點是〈耶和華和摩西的嘴同在〉，這樣，摩西如果很會說，不是因為他的口才好，而是因為神與他的嘴同在，沒有什麼好驕傲的。重點是耶和華的同在。這對我們的提醒也是一樣，不論有沒有恩賜，當我們願意服事，心裡要想的就是神的同在，祂與我們的嘴同在，祂與我們的手同在，祂與我們的心同在…
請看摩西怎樣回應：13節，摩西說：「主啊，祢願意打發誰，就打發誰去吧！」換句話說找誰都行，就是不要找我吧！為什麼摩西一直覺得自己無法承擔神所呼召他的使命？因為他的眼光一直在看自己，看自己的有限，無法成就神偉大的呼召，若將眼光轉向神，神的呼召神負責成就，我們的責任是順服神，並且相信神的同在。摩西這種一再推託的態度引起神發怒了，指派亞倫當摩西的代言人，讓摩西再也沒有藉口推託。14節，耶和華向摩西發怒說：「不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的；現在他出來迎接你，他一見你，心裏就歡喜」。神能解決我們的問題，祂使用亞倫來除去摩西心裡的恐懼。祂不僅應許賜給摩西口才，更讓摩西有了一位忠實而愛他的同工亞倫。我們不要以為單打獨鬥很了不起，我們都需要同工，同工是神賜給我們一個極大的恩典，也是十分寶貴的資源。|
神立刻把工作分配好：能言善道的亞倫做口，亞倫則聽摩西的話，因為摩西跟神領命。神也提醒摩西，要帶好那根杖，好行神蹟。神要用的人，神不會輕易放棄。所以，肯順服的人是最有智慧的。
總而言之，我們看到，神一步一步呼召摩西，向他顯現、交付任務。但摩西面對這重大的呼召，一再的推託。當初的摩西血氣方剛，一出手就打死了一個欺壓以色列人的埃及督工。他是挺自信的，磨刀霍霍，要大幹一場。四十年後，摩西已經不再是那麼自信的人了，相反地，他看到了自己的無能。他是由自信變成完全地謙卑，看到自己的渺小。他並非不想去拯救以色列人，而是他覺得自己擔當不起這個重任，自己沒有這個才能，因而才會百般推託。但是神知道，這個時候的摩西可以去了，因為看到了自己的無能，所以才能夠完全倚靠神，那麼這個時候，神的能力就臨到他身上了。所以，神鼓勵他：去吧，我給你能力，我與你同在。當初摩西覺得自己行，但神認為不行，不能用他；四十年後，摩西覺得自己真是不行，這時候，神說：你行，來吧，去拯救以色列。神何等愛他的僕人，千呼萬喚的把一個僕人呼召出來，最後還因摩西推責任給別人，而忍不住動怒。神對我們充滿了耐心，祂等我們成長。我們雖然有一萬個不服侍祂的理由，祂不斷勸説我們，一句一句向我們解釋這些都不成理由。神不僅是瞭解人，也是寬恕人、關懷人的主。我們是否一直在逃避祂、輕看祂或放棄祂？潘傳道說：「放手自我的堅持」放手的意思就是撇下我們的堅持，不斷地把握學習機會，並面對未來的挑戰。摩西默然順服，因為他心靈深處已明白自己再不能逃避拯救同胞的責任。於是他向岳父葉忒羅辭別，回埃及去。摩西手持神杖晉見法老，且在法老面前施行一切奇事，震動宮庭。神使用摩西與亞倫拯救祂的子民，神與人同工，人亦需要與人同工，一個人蒙召事奉，無論全職或帶職，都需要神的呼召，雖然過程未必都如同摩西，但摩西的蒙召過程，卻可以成為每個事奉者的
鑒戒與典範！
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