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提摩太前書、提摩太後書、提多書這三卷聖經被稱為教牧書信，教牧書信的對象就是寫給教會的牧者。今天我們所讀的提摩太後書是使徒保羅最後寫的一卷書信，可以算是使徒保羅的遺書。剛才讀的這段經文，是使徒保羅殉道前在獄中寫信給他屬靈的兒子提摩太，勸勉鼓舞他在脫離了卑賤的事和逃避少年人私欲之時，更要追求屬靈的美德，才能合乎主所用，做貴重的器皿。從消極面來看，要離開不義，逃避少年的私慾；從積極面來看，要追求公義、信德、仁愛、和平。保羅不只是對接棒者提摩太的循循教訓，也是對今天你我的提醒，保羅不僅告訴我們當脫離什麼，更是要追求什麼。
22節說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」本節的「逃避」與「追求」同樣是現在進行式的命令動詞，信徒若只有消極的逃脫罪惡，而沒有積極的追求屬靈長進，就很容易被罪再捉回去。當時提摩太年紀已經大約35-40歲了，保羅還囑咐他逃避「少年私慾」，可見這不是年齡的問題，我們每個人身上都很可能有「生命的破口」，也就是我們應該逃避的「私慾」。雅各書一：15說：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」，「私慾」不外乎：「肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲」這三方面，這是撒但引誘人犯罪的步驟。耶穌都連續遭遇撒但三次的試探：魔鬼試探耶穌把石頭變成餅〈肉體的情慾〉；魔鬼以地上的榮華富貴來引誘耶穌〈眼目的情慾〉；魔鬼試探耶穌從殿頂跳下去〈今生的驕傲〉。這個犯罪步驟，與夏娃的受引誘後的犯罪步驟相同：「於是女人見那棵樹的果子好作食物（肉體的情慾），也悅人的眼目（眼目的情慾），且是可喜愛的，能使人有智慧（今生的驕傲），就摘下果子來喫了，又給他丈夫，他丈夫也喫了」（創三：6）。阿里巴巴與四十大盜的故事也提醒我們，若不提防肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，後果往往不堪設想，當阿里巴巴偶然間得到進入四十大盜的寶庫祕訣：「芝麻開門」，便連夜載珠寶回家，並向哥哥借了量器來點算，哪知被嫂嫂發現，探知寶庫的地點與密碼，財迷心竅的哥哥進入四十大盜的寶庫，正想來個大搬家，哪知得意忘形，竟卻忘了「芝麻開門」的密碼，最後慘死在四十大盜手中！聖潔的「聖」相反詞不是「罪」，而是「屬世界」，也就是眼目的情慾、肉體的情慾並今生的驕傲，這三方面我們都要非常小心，碰到試探如果用私慾來反應，靈性就是死的，因此保羅提醒提摩太「要逃避」。
在積極方面，22節也提到「同那清心禱告主的人一起追求公義、信德、仁愛、和平」。「公義」是神的性情，追求公義便是追求合乎神心意的事情；「信德」就是信心的生活，單單信靠神；「仁愛」就是愛神的生活，因為神就是愛；「和平」就是愛人的生活，成為別人的幫助和祝福。我們務要追求「公義、信德、仁愛、和平」，這屬靈的「四大美人」。
以上是複習以前我分享過的內容。本週繼續分享這一節經文的「追求公義」。「公義」在聖經中的意思就是心正，不公義就是心不正，以西結書（結十八：5-9）說：「人若是公義，且行正直合理的事：…必定存活。」這是指我們行事為人要合法、公平、正直。很明顯的「公義」是在我們成為基督徒之後，上帝要求我們當展現出來的品格。潘牧師說有一位年輕人，提到從小他的父總是耳提面命的叮囑他做人的大道理，也就是說要誠實、要勤奮、要認真負責，可是他父親又常常誇口說他如何逃稅、如何不擇手段的賺錢…。這位父親自己所言和所行竟然背道而馳，這是很值得我們深思反省的課題。「追求公義」這句經文有三方面的啟發與教導：
第一方面就是我們當要求自己做一個「敢」是非分明的基督徒。在這個「是非」標準混淆的社會中，我們敢堅守聖經真理，有智慧、有勇氣做該做的事、說該說的話，有人說：基督徒是社會的良心！我們對於周遭的人實在該有這種強而有力的影響力。潘牧師說基督徒不是好好先生，基督徒應該是充滿正義感及道德勇氣的人。耶穌曾說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者」〈太五：37〉，基督徒若不能堅守「是，就說是；不是，就說不是」、「對，就是對；錯，就是錯」的原則的話，這與是非不分的好好先生沒有區別。鼓勵自己做一個「敢」是非分明的基督徒，是「追求公義」這句聖經經文所要給我們的第一方面啟發與教導。
第二方面就是當要求自己肯用公義的真理來自我約束。在這充滿誘惑試探的環境中，要做一個有所為、有所不為的基督徒，把公義的真理作為我們行為的標準。為什麼基督徒不能以上帝的話作標準行事為人呢？仔細思想，有幾個錯誤的導向：
1、信仰知識化：所聽的道進入腦中，成為知識，然後像學生背書一樣，把這些道理記憶起來。但僅是背下，並未信服這些道理，簡單的說，就是願意聽道，卻缺乏行道之意願。
2、信仰感情化：潘牧師講到靈恩派有些很注重情感的發洩，凡禱告必大聲呼喊，不斷流淚，說那些叫人聽不懂的方言，甚至激動倒下。但是當禱告完，擦乾眼淚，出了教堂，照舊走自己的道路，過以往的生活，因為沒有扎根在神的話語上。
3、信仰奇蹟化：過分重視神蹟奇事，期望疾病中得醫治，而忽略內心的更新。簡單的說，就是看重神醫治病，禱告是否靈驗，但是缺乏行道之意願。
事實上，我們應該強調的是「信仰生活化」，就是要在信仰中檢視生活，在生活中履行信仰，正如詩人曾說：「我禁止我腳走一切邪路，為要遵守祢的話」〈詩一一九：101〉，基督徒理當有強烈的行道意願，藉著所領受的聖經真理，不斷的更新自己、調整自己，以致能成為心存善念、腳走正路、口說好話、手作對的事，成為人人敬重的好人。鼓勵自己、要求自己「做一個肯用公義的真理，來自我約束的基督徒」，這是「追求公義」這句聖經經文所給我們在第二方面的啟發與教導。
第三方面就是當要求自己做一個會以公義的真理來尊重別人的基督徒。在消極方面是指不自私、不偏心、不使別人吃虧、不做對不起人的事、不說對不起人的話；積極方面則是以公平正義的態度來尊重別人的人格、尊重別人的權利。保羅在羅馬書所給我們的教導：「凡事都不可虧欠人」〈羅十三：8〉。所謂「虧欠人」就是讓別人因我而受了損害，或者是精神上的受損害，或者是物質上的受損害，不管是哪一種損害，都是一種虧欠。簡單的說「凡事都不可虧欠人」是指不要做對不起人的事。保羅在離世之前除了說過「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了！」的名言之外，也曾向信徒說：「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指謫，有你們作見證，也有上帝作見證」〈帖前二：10〉，保羅實在是為我們留下「凡事都不可虧欠人」的榜樣。以公義的真理來尊重別人的基督徒」是「追求公義」這句經文給我們的第三方面啟發與教導。
以弗所書六章14節說：「用公義當作護心鏡遮胸」，這裏的公義按原文和英文就是義。中文聖經卻把它翻譯成公義，這裏的義也就是聖經中所說的因信稱義的義。耶穌基督是那唯一的義者，也是我們稱義成聖的根源，又因為愛心是聯絡全德的，是律法和先知一切道理的總綱，也是上帝的本性。聖經說：「上帝就是愛」，因此這裏的義也是指著在基督裏的愛心，使徒保羅在帖撒羅尼迦前書五章8節中所說的「把愛當作護心鏡遮胸」，和這裏所說的「用義當作護心鏡遮胸」，兩種說法的意思是完全相同的。護心鏡的主要功能是保護心臟，心臟如果受到了傷害，就能夠立刻置人於死地，因此我們的心臟也就成為撒但盡心竭力所要進攻的要害的地方，但是撒但想要傷害我們的心臟，首先必須要攻破我們的護心鏡，也就是我們在基督裏的義和愛心。公義的護心鏡就是神把祂的公義給我們，並且在我們裡面保護我們。我們人都是軟弱的，誰敢說自己是公義的呢？沒有，連一個也沒有，那我們怎能用公義作護心鏡呢？有兩方面我們要注意：第一，以耶穌為我們的義，我們都是不義的，只有耶穌是唯一的義者，因此，我們要披戴耶穌基督，使基督的義成為我們的義，我們被稱為義的時候，神把我們所有的罪都放在耶穌基督身上，基督已經為我們所有的罪受了懲罰，而且神把基督的義，也算為我們的義。所以撒但控告我們時，牠可能會說：「耶穌沒有赦免你的罪」我們應該用護心鏡保護我們，還要記住羅馬書：「如今那些在基督裡的，就不定罪了」。其次，我們要追求公義，信耶穌雖然不靠行為稱義，但還是非常注意要有好行為，不能與世界同流合污，不能隨自己的私慾行事，我們要靠著聖靈過聖潔的生活，我們這樣靠主耶穌成為我們的義，行事為人就能與所蒙的恩相稱。公義的護心鏡放置胸前，就是把公義放在心中，每天讀神的話，天天禱告使心潔淨，不被沾污，常存無虧的良心，行事為人遵循神的旨意，公正合乎中道，作一個光明磊落的信徒（賽五十七：17）。如此一來，我們的生命就會產生公義，魔鬼看見我們有公義作護心鏡，便立刻轉身落荒而逃！
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