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以掃輕看了他長子的名份
張明仁講述
經文：創世紀25章至27章
今天這段經文的故事，大家耳熟能詳，這段舊約的故事，為什麼新約的希伯來書也特別花篇幅來介紹這故事，並以此引為教訓呢？原來這段故事所帶出來的意義與我們大有關係，如果與我們沒有關係，這故事就跟白雪公主、灰姑娘的故事一樣沒有差別，一點教訓也沒有，我覺得這段故事的教訓，要從創世紀二十五章看到二十七章才更為顯明。
許多人為以掃失去長子名分這件事，為他心懷不平。何以像雅各這樣詭詐的人，會成為上帝特別賜福的人呢？他一生中滿得上帝的恩惠和眷顧，且成為以色列人三大先祖之一（神被稱為亞伯拉罕，以撒，雅各的神），而那被騙去長子福分的以掃反而無分於上帝所賜給亞伯拉罕的應許。這真是一件令人費解的事。
有人為以掃打抱不平，說是因為雅各太狡滑，欺騙了他。以掃自己也說雅各欺騙了他。但我卻不認為是雅各騙他；這明明是雅各用紅豆湯所換來的，如果這樣做就是騙。那麼所有的商人都是騙子，因為他們用貨品去換取買者的金錢。雅各拿紅豆湯，去向以掃換取那長子的名分，是天公地道的。你說他是詭詐嗎？問題是出在以掃根本就不知道，那長子的名分是什麼。他只知道那長子的屬地身份，而不明白那屬天的名分。他所要的只是那地上的福氣，而不是那天上的福氣。否則的話，不要說是那區區的一碗紅豆湯，就是那一萬兩黃金，他也不會肯出賣的。而且以掃真的會累到這個地步，沒有紅豆湯是不能活的嗎？以撒家也不會窮到這一個地步，家裏什麼都沒有，會使以掃餓死的。何必要出賣長子的名分呢？因為雅各也是用紅豆湯，跟他交換長子的名份，雙方甘心的交換，怎能說是欺騙？如果雅各說好要給紅豆湯，卻沒給；那才叫欺騙。但雅各已經言明，要用紅豆湯換長子的名份，而以掃也說：「我將要死，這長子的名份於我有什麼益處呢？」所以，我們頂多只能說，這不是一個公平的交易而已。但這種不公平的交易，也是以掃自己心甘情願並且還發誓過的，並沒有人逼他。況且，以掃在二十五章既然出賣了長子的名分，就應當誠實的告訴父親，說他已把長子的名分出賣給雅各了，應當讓弟弟得到父親的祝福才對。但以掃口是心非，不把誓言當一回事。
在二十七章我們看見當以掃打獵回來，知道他的弟弟雅各騙取了他的祝福之後，就大大痛哭，要求以撒為他祝福，並且說雅各他欺騙兩次，從前奪了他長子的名分；現在又奪了他的福分。由此可見以掃自己也是詭詐不誠實的，因為他已將長子的名分賣給雅各了。所謂名分，就是根據名分應得的福分。如果只賣一個名分而福分不賣，這樣的「買賣」就不誠實。失了長子的名分，而福分卻仍歸以掃，這樣怎能算賣了名分呢？其實以掃出賣名分時，自己心中已另有打算，他仗著父親愛他，長子的名分儘管賣了，到時候父親仍會為他祝福。如此看來，以掃的「如意算盤」打得比雅各更狡詐。現在他發現計不得逞，得不到父親的祝福就放聲痛哭，想挽回已來不及了。我們可以看到，以掃的失敗是由於他存僥倖的心，以為只要先得到眼前的享受，其他的以後再說；先喝了紅豆湯，長子的名分要不要也不用理會，以後再打算。這種僥倖的心理使他落在更大的失敗中。而以掃卻因一碗紅豆湯，把這個長子的名分出賣了，反說雅各是在騙他。不錯雅各的名是叫「抓」，但是他是抓那屬天的福氣，不是世上的福氣。我們若說雅各是詭詐，等於是和以掃，一鼻孔出氣了，所以千萬要小心。以掃因為不認識長子的名分，所以才會說﹕「我將要死，這長子的名分於我有什麼益處呢？」
屬靈的事是不能憑僥倖的。基督徒在這世上，不能一方面體貼肉體，放縱情慾，憑自己的喜好行事，一方面又想將來僥倖地在神面前得到榮耀的賞賜。我們不可能行罪惡的路，又想得到神的保護，這是不可能的。屬靈的事可說是最實際的，我們每一個都應該在神面前做個誠實的人，這樣才能得到神實際的賜福的恩典。
也有人說，以掃之所以失去長子的名份，不是他的錯，而是上帝的關係。因為他倆兄弟出生之前，上帝就已命定「這族強於那族，大的要服事小的。」就連上帝在瑪拉基書也說：「我卻愛雅各，惡以掃」（瑪一：2~3）如此說來，以掃也就無可奈何了！
但，這是不明白真理的人才會如此說。固然上帝有主權，要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。但，請注意，聖經並沒有說，上帝要惡待誰就惡待誰。因為，上帝是慈悲又有憐憫的上帝。從「上帝愛世人、不喜悅惡人死亡」的真理來看，上帝絕不會創造一個人，又故意設一個陷阱，逼他跳下去，最後預備一個刑罰來伺候他。從上帝慈愛的屬性來講，這是講不通的。因此，我們只能說，上帝是無所不知、預知萬事的上帝，祂預先知道以掃不敬畏他，不會看重長子的名份，所以先預告此事。我們試想，如果萬事由上帝定死的，那我們何必傳福音？何必努力追求成聖？因此，以掃出賣長子的名份，是他自己自由意志之下所作的決定，怪不得別人，就像夏娃一樣。其實，上帝也使以掃有當長子的機會，讓以掃先出生，不是上帝沒給機會，而是以掃自己棄絕而已。如果說，上帝真的偏心、愛雅各，註定給他當長子，大大賜福給他；那麼，上帝就直接讓雅各先出生不就好了嗎？何必讓以掃先出生然後再上演那麼多後續的動作。所以，我們只能說是以掃自己要出賣長子的名份，如此而已。
也許又有人認為，以掃打完獵「累昏了」，而雅各卻趁人之危？我卻不這麼認為，因為以掃打獵不是沒經驗，為什麼不先為自己預備吃的呢？甚至雅各跟他做不公平交易的時候，他可以不接受，可以找媽媽利百加，做飯給他吃。雖然利百加偏愛雅各，但還不至於不肯做飯給他吧？基本上以掃已經不認為，長子的名份有什麼了不起，甚至不如一碗紅豆湯，他才會說長子名份有什麼益處呢？原因就出在這裡。基於如此，聖經最後下了一個評論，不是說雅各用詭計欺騙了以掃，而是說：「因為以掃輕看了他長子的名份。」
也許我們覺得以掃很笨，為了一碗紅豆湯竟出賣長子的名份，及長子所擁有尊貴的權柄及祝福，若是我，才不會這麼做。是嗎？話可別講得太快喔！
所謂「禍從口出，病從口入」。講錯話誰都會，尤其當一個人肚子餓的時候，特別容易衝動出錯。當以掃說：「我將要死，這長子的名分於我有什麼益處呢？」這才叫人明白，原來餓的時候，這碗的紅豆湯就變成超級美味。今天我們也很可能會為了這一碗紅豆湯，為求得到一些好處，而把我們基督徒的身分給賣了，也許我們會像以掃說「我都快要完蛋了，還要一直來聚會嗎！」、「我的孩子功課快要被當了，幹嗎還要他每次都參加青年團契呢？」、「我如果今天不談生意去做禮拜的話，就要丟掉一個大客戶了！」等等。常常我們基督徒會在不知不覺中，在一些小事上，為求得到一些好處而把自己給出賣了。比方：有一位姊妹帶孩子去聚會，在巴士上為省一塊錢欺騙售票員說她的孩子仍未超過十二歲，其實她的孩子已過了十三歲。
今天我們在家庭中不都是長子。即或是長子，也不一定有什麼權柄。但我們有另一種名份，就是：基督徒。基督徒不是長子，基督才是（羅八：29）。雖然我們不是長子，但我們是嗣子，是上帝的兒女、是後嗣。約翰福音說：「凡接待祂的，就是信祂名的，祂就賜他們權柄，做上帝的兒女」。提多書也說：「聖靈就是藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩德稱為義，可以憑著永生的盼望，成為後嗣」。以弗所書說：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗三：6），我們基督徒既是上帝的兒女、後嗣，將來就必要承受上帝所為我們預備的產業。這應許就是天上的產業，基督徒的權柄。
所以我們要等候忍耐，將來承受這些偉大的權柄及產業。長子就好像中國的皇太子，將來要繼承皇位一樣，繼承皇位之後，就擁有權柄，但這是將來的事，必須等候繼承。
然而以掃卻是一個不能等候的人，不能等候的人，很容易失去上好的祝福。永傑傳道講道時也談到EQ（EQ是表示情緒的控制）關於EQ，我也做一個比方：比方媽媽告訴她的小孩子要給他糖果；如果現在要，只能拿一顆；如果等媽媽出去辦完事回家才要，可以拿五顆，再加一本圖畫書。如果孩子急著選擇前者，就表示他控制自己情緒的能力較低，將來不容易有發展；如果選擇後者，則表示控制情緒的能力較強（EQ比較高）。以掃便是屬於控制情緒較低的人，所以會為了眼前的一碗紅豆湯，可以輕易地將長子名份給賣了。但同樣地，我們也有可能和以掃一樣，出賣這寶貴基督徒的名份。
魔鬼收買我們，除了錢，也可以用別的東西來收買，例如：事業的成就感，社會的地位、親情、友情、愛情、學業；諸如此類；而讓我們感覺和以掃一樣「基督徒的名份於我有什麼益處呢？能解決眼前的事情比較重要」。
當然，魔鬼可以一次買斷我們基督徒的名份，也可以逐步收購，先買我們服事的權柄，買我們聚會的權柄、奉獻、禱告、靈修的權柄，最後將後嗣、上帝兒女的權柄都收買下來。
以掃出賣長子名份，主因是他貪戀世俗，認為世俗的享樂，比上帝的應許更好、更重要。如果我們也貪戀世俗，恐怕早晚也會出賣我們基督徒的名份，希伯來書說：「有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名份賣了，後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路，使他父親的心意回轉，這是你們知道的」（來十二：16）。
以掃打獵打到「累昏了」，連長子的名分也不要了。現今許多人只顧追逐世俗的快樂，為著眼前一點至暫的好處，出賣了自己的靈魂，正如希伯來書所警告的。從希伯來書的引證和警戒，可知以掃的打獵，確是「貪戀世俗」心態的一部分，對今日信徒來說，是追逐屬世享樂的表現。
人生沒有固定的目標，像一個打獵的人，看見什麽便追趕什麽、而往往得著的不過是心靈的虛空。聖經在這裡並不記載以掃這次打獵回來是否得著野味，卻一再記載他「累昏了」，這就是以掃打獵所得的結果，打獵使他身心疲乏不堪，乾渴至極。無論他是否打了許多野味，那些野味只能增加他的疲乏和乾渴，絕不能消解他的疲乏與乾渴。以掃這種「累昏了」的情形，成為我們這些貪愛世界的基督徒一個很好的借鏡，一個拼命在世界追逐金錢、虛榮，而不顧自己靈魂的人，其結果必像以掃一樣，在靈性上「累昏了」。世界的福氣像「野味」一般，只能滿足人屬肉體的需要，但不能使人枯乾的心靈得著滋潤。
以上談的大都是我們從以掃身上學到的教訓。現在我們轉眼來看雅各。在創世紀二十七章我們看到雅各照他母親利百加的話，穿上他哥哥以掃的衣服，將羊毛包住頭、手光滑之處，然後將他母親預備好的美味給他父親吃，騙取父親的祝福。我們會覺得雅各之欺騙是出於不得已，是他母親聳恿他的，但這並不表示雅各本身不願或不肯說謊，乃是怕說謊被父親發現而招咒詛。雅各是個詭詐又細心的人，他不但能說謊，且能很鎮定而隨機應變，他所想的比他母親教他的週到、更好。當雅各將利百加煮好的羊羔拿到他父親面前時，他父親稀奇怎麽這麽快就得到野味且煮好了？雅各立即很機智的回答說：「因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的」。這句話回答得很「屬靈」，很容易令人相信。以撒既是有信心的人，當他聽到這種話時，自然很容易相信了。但我們在此要注意的，是雅各不但說謊，還借用神的名說謊。這是多麽「屬靈」而詭詐的謊話！在今日的教會裡，類似的謊話也不少！不但說謊，且假借神的名以取信於人。自己工作沒有效果，卻借用神的名，說很蒙神賜福，以致有大的功效；神沒有用超自然的神跡醫治他的疾病，他卻妄稱怎樣經歷神醫治的能力。在屬靈經歷方面不誠實，為求使人羡慕他的非常經驗；明明是自己的主意，卻說是神的指示，這類謊話，除了說謊之外，還犯了十誡中第三誡「妄稱耶和華之名」。但今天很多人往往忽略了這罪。基督徒應留意作誠實的見證，切勿作虛假的誇張的見證。如果神按衪的旨意用神跡來醫治某人，我們應滿心感謝神；但如果神並沒在那人身上行神跡，而只按著普通的自然規律醫治了他，那我們就不應該故意誇大，乃應將我們蒙恩之經過誠實的見證出來，不隨意渲染，那才是忠心的見證人。
在創世紀二十七章我們看到了一個失敗的基督徒家庭。在這個家庭裡以撒、利百加、雅各、以掃，也就是父母，夫妻，兄弟之間都彼此說謊，沒有以誠實相待。這正是今日許多家庭的情形。雖然親如夫婦，竟然彼此不信任，以致家庭中沒有和睦。家人彼此不信任，家庭就不可能有平安。基督徒的誠實應該先從家庭起首，如果對你的家人不能誠實，而對外人卻顯得誠實，那種誠實必是虛假的，偽裝的。它正是不誠實的假象。
以撤對利百加不誠實，因他要給以掃祝福之事，只對以掃說，竟沒有對利百加說，又不讓雅各知道！父親臨終給遺命和祝福，通常應召集全家的人在一起。創世記四十九章雅各臨終的祝福，就是召齊所有的兒孫，然後一一為他們祝福的。但以撤卻私下要為以掃祝福，似乎不想利百加和雅各知道。豈知利百加卻聽到他對以掃說的話。可見以撒與利百加之間彼此有隱瞞之處。
由創世記二十五章可知，以撒、利百加各有所愛。利百加愛雅各，以撒愛以掃。以撒愛以掃，因愛吃他的野味，利百加愛雅各，是因她懷胎時，神曾指示她，將來大的要服事小的。而利百加，神卻與她同在。祂早就把那屬天長子的名分，給了雅各，告訴她說﹕「將來，大的要服事小的。」雅各為人安靜，留在家裏，常常受他母親的教育，知道那天上的福分，勝過地上的福分，而看重那長子的名分。其實不論天上長子的名分也好，地上的長子名分也好，也絕不是一碗紅豆湯所能解決的。聖經上說，以掃是輕看長子的名分，並沒有說他賣去了長子的名分。雅各的目的正是如此，他要神看見，以掃是自己不要長子的名分，而是他所要的。他要確定一下自己，是否得著了這長子的名分。他們兄弟兩個人的交易，沒有別人看見，只有神看見，誰要神就把它給誰。事實上，以掃早就已經沒有長子的名分了，雅各只是要他承認一下而已。雅各也早就已經有了，因為神已經告訴了利百加。以掃只是看重那地上長子的身份，以為就是長子的名分。這他不必去擔憂，一碗紅豆湯是買不到的。因為這屬地長子的身份，是生來就有的，也是家法上所規定的，你想賣也賣不成。所以以掃大可以放心，他喝到了紅豆湯，吃到了餅，卻沒有失去那屬地長子的身份。關於以撒的祝福，神是授權於以撒，祝福下一代，是從以撒才開始的。但以撒只能祝福，不能夠賜福，賜福的乃是神自己，以撒只不過是替祂行事，轉個手罷了。蒙受祝福的對象必須由神來決定的，否則就不能生效。而以撒卻越權，擅自更改那祝福的對象。不去祝福那神所愛的雅各，卻去祝福神所惡的以掃，因著他自己的私慾，這個罪可不小。雅各化裝成以掃，去欺騙以撒，也不是他自己的主意。這個主意是出於利百加他的母親，因為他從小是受他母親的教育，孝敬他的母親，母親要他做什麼，他就做什麼。為什麼要把責任推到他的身上呢，說他詭詐？而且這一步利百加也沒有做錯。她為了要攔阻她丈夫走錯路，才使用這個辦法，否則她丈夫將會受到很大的懲罰。私改神的旨意，再沒有比這個罪更大的了。所以她寧可自己去受咒詛，也要雅各去矯裝以掃，把她的丈夫糾正過來。而且她是抓住神的應許去做的，相信神絕對不會因這件事而咒詛她。這件事雖有欺騙的行式，但卻不是欺騙的實際。可欺騙，是神所定的，神有權在必要的時候，行出一個特例，來做祂所要做的事情。顯然以撒要為以掃祝福，在他心中有些怕利百加會提出反對，所以想暗暗地作了這事。
由此我們看到，在一個家庭中，夫妻父子之間如果有什麽疑惑，應彼此坦誠的講明，不應彼此遮瞞、欺騙，因欺騙的結果將會造成更大的痛苦及更可悲的後果。
另外一方面，我們看到利百加也不誠實。雅各的不誠實，他母親利百加要負更大的責任，因為她教導她兒子欺騙父親，給他膽量去說謊。固然利百加愛雅各的心是很誠懇的，她甚至願意替兒子受咒詛，但她卻沒有倚靠神行事，只憑肉體的方法愛雅各，正是所謂「作惡以成善」的愛。利百加教雅各說謊，雖然好像是很愛他；但我們知道利百加這樣做，卻使雅各日後落在長期的逃亡生活中。因為他和哥哥以掃結了仇，以掃心裡說，等他父親死了，就要殺雅各。所以雅各不得不走，一走就走了二十年。
我們要用愛心對待弟兄姊妹誠然很重要，但不是用屬肉體的愛去愛人，更不可包庇別人的罪。愛心要在真理的軌道上才有價值。如果愛心不在真理範圍之內這愛心就很容易被肉體所乘，不是助人，乃是害人。
可能有人會說，如果利百加不這樣教雅各欺騙以撒，則以撒必為以掃祝福了。這樣，豈不是雅各得不到祝福了麽？其實不然，雅各若不用欺騙的方法，神會有另外的方法成就衪的旨意，甚至以撒要為以掃祝福時，神的靈可能不感動他。
今日教會中了常有類似的情形，有人首先用屬肉體的手段，另外的人便焦急起來，不等待神了，也照樣用手段互相對付；結果生出各種紛爭和悲劇來。
從雅各騙取父親之祝福的事上，我們看到神是在一切事上掌權的神。雖然以撒、利百加、以掃、雅各，他們各有軟弱，各有不誠實之處，彼此欺騙，彼此憑肉體、用手段；但他們所做的，都不能破壞神的計劃，反而成全了神的旨意。這並非說他們在成全神的旨意上有功勞，他們各人都要為自己的錯失負責，並且受了報應；但神智慧的作為和全能不是人的手段、人的失敗和軟弱所能破壞的。
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