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剛才我們讀的經文，第4節的前面有一個小標題：「撒萊苦待夏甲」。夏甲是服事撒萊的女奴，為什麼撒萊要苦待夏甲呢？說來話長。
剛才讀的1-3節經文我們讀到撒萊因不能生育，就把夏甲給了丈夫為妾，藉以「借腹生子」。夏甲被女主人送到男主人的懷中，沒有拒絕的權力，甚至經文中只說亞伯蘭同意了撒萊的歪主意，壓根兒沒提到夏甲願意不願意。亞伯蘭就從夏甲身上懷孕生子名叫以實瑪利（以實瑪利就是「神聽見」的意思）。因此潘傳道也就以「神聽見了」為題證道。
第4節說亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕；她見自己有孕，就小看她的主母。請注意「小看」這個關鍵詞，「小看」是動詞，這個動詞和創世記十二章3節神對亞伯蘭說「咒詛你的我必咒詛」的這個「咒詛」是同一個字，由此看來，夏甲不但是「小看」撒萊，實際上是公然頂撞、惡言相向，否則聖經不會用這麼強烈的字眼來表達。
第5節說撒萊無法忍受這種冤屈，她本以為可以從夏甲身上解決不能生育的問題，不料卻使她受到自己的女奴藐視。撒萊對亞伯蘭說：「我因你受屈」，「屈」這個字在希伯來文原文詞語裏暗示，夏甲是明目張膽地不肯服在撒萊手下。
我們再往下看第6節：「亞伯蘭對撒萊說：使女在你手下，你可以隨意待她。撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了」。
夏甲已經是亞伯蘭的小老婆，亞伯蘭竟讓大老婆「隨意待她」，這一方面是亞伯蘭逃避責任，一方面是神許可這樣的情況發生，因為神不容許撒萊使用納妾的方法來成就神的應許。神曾對亞伯蘭說「唯獨從『應許』生的，才能算為後嗣。」這個「應許」的後嗣不但要藉著年邁的亞伯蘭而出，還要指定從他九十歲的老妻撒萊而生。加拉太書四章22-31節，保羅以夏甲和撒拉作為比喻。夏甲豫表舊約，是使女，生子為奴，乃是按著血氣生的。亞伯蘭這兩個兒子以實瑪利和以撒，前者是按著血氣生的〈撒拉的歪主意〉；後者是憑著應許生的。以實瑪利不能成為亞伯蘭正統的後嗣，除了是「按著血氣生的」以外，還一個重要的原因，就是以實瑪利是使女夏甲所生，她是為奴的，是埃及人「含」的後裔〈挪亞有三個兒子：閃、含、雅弗〉，含是迦南的父親，是被咒詛的宗族（創世記九章22-25節）。
撒萊得到亞伯蘭的許可後，開始苦待夏甲。「苦待」或者說「折磨」這個字。在創世記十五章13節預言亞伯蘭的後代要在埃及受奴役、被「苦待」，也是用這個字。這裏我們看到，日後以色列人在埃及被「苦待」，而眼前以色列的先祖亞伯蘭的家庭中，一位埃及女人在迦南地為奴受「苦待」，這是一件很諷刺的事。這件事，如果沒有撒萊的自作主張，就不會發生；如果沒有亞伯蘭的情欲，也不會發生；如果沒有囂張的夏甲，也不會發生；如果亞伯蘭肯出面好好解決家庭糾紛，同樣不會發生。經文讀到這裡，我們看到亞伯蘭、撒萊、夏甲他們三人都有錯誤：
我們先看亞伯蘭的錯誤，2-3節說亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾，那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。但自亞伯蘭七十五歲進迦南時，神已應許他「地上的萬族都要因你得福」，後又應許「他的後裔將如天上的眾星，無法數算」。並說：「你本身所生的才成為你的後嗣」。但當亞伯蘭已八十五歲，年復一年，卻未得子，他沒有堅信神的話，忍耐等候在神前，卻聽從撒萊的歪主意。撒萊的問題，或夏甲的問題，其實就是亞伯蘭的問題，亞伯蘭如果曉得如何作個稱職的丈夫，解決妻妾之間的糾紛，劃分兩人的界線，重申二人的身份地位等等，夏甲就不至於囂張，撒萊也能繼續作個賢慧的妻子。但作丈夫的如果沒有善用自己在家中的領導權，妻妾之爭在所難免，賢慧的妻子為了保護自己也會搖身變成潑辣的婦人。自古以來，宮廷之爭無不因為後宮問題，而後宮的問題最大的關鍵還是皇帝的問題。撒萊與夏甲之間出現嚴重的糾紛，也就是亞伯蘭的問題，往後撒萊要驅趕夏甲母子，亞伯蘭也感到無奈，亞伯蘭在妻子面前的領導地位，似乎自從他在埃及把撒萊指為自己妹妹的時候，就開始便走下坡了。很多人〈包括我太太〉對亞伯蘭頗有微詞，因他既身為族長，又是一家之主，撒拉和夏甲理論上都是他的妻子，是他兒子的母親，面對大小老婆的衝突，怎可置身事外？他只告訴妻子撒萊，可以照她看為合宜的去做，卻完全不去保護夏甲和他的孩子以實瑪利，他只是選擇妻子而捨棄他的使女，以為神容許這事，就認為自己的作法是對的。夏甲一旦給亞伯蘭生了兒子，基本上她就是他的家人了，於情於理亞伯蘭不應該將她捨棄。
其次我們來看撒萊的錯誤，撒萊想必已從亞伯蘭聽到神所應許的話，她應當與丈夫一起相信神，耐心等候應許的到來。可是，她竟然存不信之心說「耶和華使我不能生育」，便自作主張，行在神的前頭。撒萊以主母的身份，將女奴夏甲給丈夫為妾，目的是為了自己的權利，按米所波大米當地的風俗，從使女所生的兒女仍然屬於主母，及至夏甲懷孕之後，卻不能以愛心寬容相處，竟苦待她，迫使夏甲逃離出走。撒萊一開始已經作錯了決定，讓自己的使女作丈夫的妾。後來一錯再錯，更趕了她們母子出去〈創廿一：8-21〉，種下日後民族之間的仇恨，夏甲的兒子以實瑪利的後裔是阿拉伯人，撒萊的兒子以撒的後裔是以色列人，這兩個民族，成為世仇，直到現在以阿戰爭仍未平息，因而有人認為是因為祖宗亞伯蘭有了大老婆的兒子以撒之後，就把小老婆夏甲和小老婆生的孩子以實瑪利趕了出去，只給了餅和一皮袋水，骨肉從此離散，由於有這段歷史的淵源恩恩怨怨才導致無窮的禍患。
我們再看夏甲的錯誤，原為女奴的夏甲，一切聽從主母的擺佈。但「她見自己有孕，就小看主母」。夏甲從女奴的地位高升為主人的妾，又懷了主人的骨肉，母憑子貴，地位一再高升，她一夜之間麻雀便鳳凰，獲得了從未想到的地位、身份，不知感恩，反而完全不把主母撒萊放在眼裏，她忘了她的地位是從撒萊而得，以致受了苦待，就帶著懷孕之身逃走了。
這裡明顯三個人都有問題，不按著神的旨意總是帶來痛苦和紛爭的。夏甲懷了孕又怎樣！她小看主母自然是不應該，但是撒萊也是自作自受，反而歸罪與亞伯蘭。亞伯蘭沒有出來主持公道，任由撒萊隨意待夏甲，我想他大概也不知如何是好，很奇怪的，聖經也沒有提到他求問耶和華，糊裡糊塗地就叫一個懷孕的女人自己走出去曠野。
接下來我們看到夏甲是以向埃及方向逃去，夏甲就是逃跑的意思，正如其名，她逃走了。但她在逃走的那天，可能是她生命中最悲慘的一日，她遇見了神。7-8節：「耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，對她說，撒萊的使女夏甲，你從哪裡來，要往哪裡去。夏甲說，我從我的主母撒萊面前逃出來」。夏甲逃到書珥路上的水泉旁，即在埃及的對面。14節說這井名叫「庇耳拉海萊」，這井正在「加低斯」和「巴列」中間。庇耳拉海萊，「庇耳」是井之意，「拉海萊」即永生神眷顧我之意。「庇耳拉海萊」也就是那看顧我的永活者的井。「加低斯」就是分別為聖的字義，「巴列」就是種子之地，生長結果的字義。也就是說神是又真又活的，凡遇見祂的人，就必得著生命活水的供應，並且要生長結果。
「耶和華的使者」是指神親自以人的形象向夏甲顯現。第9-11節：「耶和華的使者對夏甲說：你回到你主母那裏，服在她手下；又說：我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數；並說：你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利（就是神聽見的意思），因為耶和華聽見了你的苦情。」神照顧孤兒寡婦的需要，祂聽見夏甲的苦情，給她應許，使其後裔繁多，不可勝數，又應許要使他的國成為大國。連夏甲也認識到，神乃看顧人的耶和華，13節：「夏甲就稱那對她說話的耶和華為『看顧人的神』」，夏甲可以說是聖經中唯一替神命名的人。
耶和華聽見了夏甲的苦情，這也就是為什麼夏甲在曠野的時候，神差派天使到她那裡去。神已經應許以撒要成為大國的始祖，然而神也要讓夏甲知道，祂還是會以公平待她，她的兒子也會成為另一大國的始祖，即便這個大國不同於撒萊的兒子的大國〈並未列在救恩的譜系中〉。神是公平的，祂從來就沒有忘記過夏甲。我們知道夏甲是以實瑪利的母親，神使以實瑪利的後裔成為另一大國，就是阿拉伯（創世記十七章20節），阿拉伯人稱夏甲為他們的祖母，清真教〈回教〉教主穆罕默德就是以實瑪利的後裔。
夏甲原是與神無分的外邦人〈弗二：12〉，在以色列選民以外，在所應許的諸約上是局外人，她是女奴，活在世上本來就沒有指望。但夏甲因進入了神子民的家而知道神，亞伯蘭是有神的人，亞伯蘭的家也是有神的家。凡進入神子民之家的就知道神。當神的使者在曠野向夏甲顯現時，她就成為在以色列歷史記憶中最早看見神顯現的人，儘管她是個外邦人，是個身份卑賤的女奴，雖然遭遇試煉，但她並不孤獨，神差遣天使去安慰她，向她顯現，給予保護，並祝福她的後代，她在神眼前得到特殊的地位，這不僅讓我們看見神奇妙的恩典，也看見祂神寬廣的愛，神的憐憫是廣闊的、偉大的，神的愛是沒有界線的，不受地域、種族或地位的限制，神愛所有的人，也以公平對待所有的人。神持守祂給亞伯蘭的應許，同時也眷顧夏甲和以實瑪利。無論如何，夏甲畢竟一個被拋棄的女僕，被她的主人們，甚至被千年來的讀者們誤解，一次又一次地拋棄。但人雖棄絕她，神卻從未離棄她，即便她是最卑微的女僕，神仍賜給她另一片天空。從神聽見夏甲的苦情這個故事，我們深信神仍然也聽見並且回應我們的禱告與懇求，使我們在困境中看到出路，從絕境中見到盼望。
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