|
|
本週〈2015.01.11〉潘傳道以「得祝福的秘訣」為題證道，經文是剛才所讀的創世記十二章1-5節，這段經文我們讀到神呼召了亞伯蘭〈亞伯蘭後來神給他改名為亞伯拉罕〉。始祖亞當夏娃犯罪，罪就從一代傳到下一代，亞當的後裔都犯罪墮落了，挪亞洪水之後的人類也仍然敗壞，然而神不是策劃第二次的洪水來毀滅人類，而是為人類預備了一個救贖，就是呼召亞伯蘭，定意要藉著亞伯蘭成就神的救贖計劃，並且願意以此賜福於他，還要藉著他賜福給萬邦萬民，亞伯蘭成為亞伯拉罕（多國之父），彌賽亞將出自亞伯蘭的後裔。神要建立一個永恆的國度，神與祂的子民永遠一起，神要作他們的神，他們要作神的子民，這就是神救贖的目標。
亞伯蘭住在迦勒底的吾珥，迦勒底位於底格里斯河與幼發拉底河兩條河之間，即歷史上所稱之兩河流域〈肥沃月灣〉，迦勒底希伯來文的意思乃是屬鬼魔的，城內充滿了偶像，城裡的人都以製造偶像為業，約書亞記廿四章2節就明文指出亞伯蘭和他的家族原先也是事奉別神，並且敬拜偶像。當地是拜月亮為神，月亮的妻子就是吾珥的女月神，城裡的人都拜她為母神，她有許多名字，尼拿〈Nina〉也是她的名字，尼尼微就是由此而命名的，她在巴比倫最通用的名字叫伊施他，是一種性感的神，所以去拜她的必要在那裡賣淫，在她的廟中就有許多淫亂的女祭司，常行可恥的事，亞伯蘭就是從這樣淫亂汙穢、不信真神、崇拜偶像的環境中出來，這是他蒙神呼召出來的行動，是神在當時的世代中所要興起的一個見證人，為要帶領列國與萬族歸向真神，使全世界得福。有一天，神向亞伯蘭顯現並對他說：「你要從你本地和你親族中出來，往我所要指示你的地去！」〈徒七：2-3節，係引用司提反的見證〉這是神第一次呼召亞伯蘭，離開了故鄉迦勒底的吾珥（巴比倫東南約160公里處）。當亞伯蘭和家人「離開」吾珥，他們先沿著幼發拉底河向東北行進1000多公里，到達敘利亞的哈蘭，神是要亞伯蘭到迦南地去，但是他跟父親出吾珥之後，卻停在哈蘭住下。因此神第二次呼召亞伯蘭，剛才讀的第1節就是神第二次向亞伯蘭顯現，說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」，在這第二次的呼召裡，神不僅要亞伯蘭離開本地、本族，還要離開父家，因著神第二次的呼召，七十五歲高齡的亞伯蘭，才帶著妻子撒萊、姪兒羅得，和在哈蘭所積蓄的財物人口，遠走數百里，渡過了一條大河，就是分隔迦勒底與迦南地的幼發拉底河。神的呼召中帶著神的應許，創世記十二章2-3節，就包括了七個神的應許：1.我必叫你成為大國；2.我必賜福給你；3.叫你的名為大；4.你也要叫別人得福；5.為你祝福的，我必賜福與他；6.那咒詛你的，我必咒詛他；7.地上的萬族都要因你得福。在這一切的應許中，第7個祝福最寶貴，這祝福乃是預表那將要從亞伯蘭的後裔中出來一位基督，將救恩賜給萬民。
神雖然呼召亞伯蘭，卻沒有告訴他具體的方向，然而亞伯蘭領受了神的呼召，就照著神的吩咐去了。聖經說（來十一：8）亞伯蘭出去的時候，還不知道應該往哪裏去？剛才讀的第4節也說，亞伯蘭照著神的吩咐去行，沒有問為甚麼？也沒有問到那裡去？乃是毫無半點疑惑的照著神的吩咐前往，這就是信心的表現，神說什麼他就信什麼和作什麼。「他出去，還不知道往哪裡去」這就是人們所說的冒險，亞伯蘭因為不知道要往那裡去，這使他更信靠神，並一直仰望神，以神作他的導航。對於一個逐水草而居的游牧者而言，亞伯蘭應該沿著幼發拉底河移動才對，他不能往北方去，因為那裏有綿延的高山，也會離開水源；他也不能往南方去，因為那裏只有海與沙漠；他眼前只有往東方與往西方兩種合乎理性的選項。但他決定往西方去，為什麼？因為東邊是吾珥，是「本地、本族、父家」，是神吩咐他要「離開」的地方，於是他決定沿著大河往西方去，又下到迦南地。約書亞記廿四章2-3節說，亞伯蘭本來「住在大河那邊」，是神「把他從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地」。因此，亞伯蘭是第一個過河的人，也是第一個希伯來人（希伯來也就是即過河之意），在河那邊滿了偶像、屬鬼魔的東西、和撒但一切的工作；在河這邊乃是美地，滿了神的榮光，在此亞伯蘭能築壇並求告神的名，有神的顯現和神的同在，過禱告讚美神的生活。亞伯蘭聽從神的命令，因著他的信心與順服，付諸於行動，神就祝福、保護和引導他，這就是潘傳道所說：「得祝福的秘訣」。今天，我們也需要成為一個過河的人，從亞當裡過到基督裡；從一切神之外的東西過到神的彰顯裡，得著神的顯現與同在。神要亞伯蘭離開「本地」（指人原在亞當裡的地位）；「本族、父家」（指人原先出於亞當、老舊的生命）；「往我所要指示你的地去」〈迦南地〉乃是預表「在基督裡」（弗一：3）。因為人在亞當裡的地位是被神咒詛定罪的；在亞當裡的生命也是被撒但滲透、毒化過的（徒廿六：18）。所以神呼召人從亞當裡出來，過到基督裡，人可以「換心」變「國籍」，但不能換血統、換生命，神卻有能力叫一個人轉換為新的生命。
神的恩典總是大過人的想像，此時亞伯蘭已經超過七十五歲了，他反問神，我還沒有子嗣，這一切的賞賜，對我又有什麼意義呢？神對他說：「你本身所生的，才成為你的後嗣」（創十四：4），又對他說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？你的後裔將要如此！」（創十四：5），亞伯蘭所想的不過是一、兩個後嗣而已，但神所祝福的卻如天上的星一樣多的後嗣。亞伯蘭不知道未來將要如何，但他相信神會從自己衰老將殘的身體，興起如星一般眾多的後裔，成就一個屬神的國度，儘管這在人看是不可能，但亞伯蘭卻以信心活在神的恩典中，神就以此為他的義，聖經說（創十五：6）：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」。神呼召亞伯蘭的真正用意，隨著故事的進展，到這裏才逐漸豁然開朗。神主動、無條件的施恩，和蒙召的人建立神與人的關係，神藉著呼召亞伯蘭、定意施恩給他，向萬國萬民建立一種新的契機，從亞伯蘭開始，他與他的後裔只要藉著「信」就能夠活在所蒙的恩召之中，這就是「因信稱義」的由來。信心是亞伯蘭的一個重要標記，也應是每一個願正確回應神的人的標誌。請記住：在舊約裡救人的是人對神的信心；在新約裡救人的也是同樣（見來十一、加三：6-9、二：21-23、羅四：1-3）。也請注意亞伯蘭早在律法以先就已得救（創十五：6），順服不能導致得救，但順服能顯明人有得救的信心，行為證實信心的真實性。
亞伯蘭「因信稱義」，是從他告別本地、本族、父家之後，一直到迦南地寄居、又殷勤地盼望著神的應許實現、用信心活在神恩典中的整個人生，這個人生並不是他自己選擇的，而是神為他選擇的，他只選擇相信神，就相信神為他的人生所安排的一切。蒙召之人的見證，其實就是信心與恩典的見證，亞伯蘭一百歲、撒拉九十歲時，神所應許的兒子以撒終於誕生了，兩人彷彿從死裏復活般地得到這個奇蹟的孩子（創廿一：1-7），這是神為亞伯蘭成就最大的一個恩典，也完全是一個神蹟，儘管亞伯蘭終其一生不能親眼看見神的應許實現，但以撒的誕生就是一個絕對的保證，神必然會信實地成全祂給亞伯蘭的應許，直到永永遠遠。
亞伯蘭之所以甘願獻上以撒為祭，也就是因為他深信以撒是神所應許要繼承產業的後裔，又是神自己用神蹟的手段所賜下的兒子，神如果讓他獻為燔祭，一定也能夠讓他從死裏復活（來十一：18-19），他拿起刀，準備刺死自己鍾愛的兒子，是因為深信神的應許，把犧牲視為蒙福的過程，他要兒子以撒與自己同得一樣的福份，犧牲不是為了靠自己的努力去取悅神、換取神的施恩，而是願意放棄靠自己的努力、全然倚靠神的恩典蒙福。果然以撒並沒有死在摩利亞的山上，因為神以一隻公羊作替代，兩千年後神差派了自己的兒子耶穌基督，在山上將他獻為燔祭，為亞伯蘭和他的後裔贖罪，神實現祂與亞伯蘭的約，將自己的兒子釘死在十字架上，沒有任何人可以制止。其實神呼召亞伯蘭奉獻以撒，不過是預演了神自己要為亞伯蘭和他後裔所做的犧牲，那完全是神無條件的、偉大的恩典，亞伯蘭不過是用完全的信心去接受罷了，如經上所記（約六：29）：「信神所差來的，這就是作神的工」。
如今耶穌基督已經從死裏復活，他的復活正像以撒的誕生一樣，是神給我們的一個絕對的保證，神一定會完全實現祂的應許，將祂所應許的恩典全然傾倒給我們。耶穌呼召我們與祂同釘十字架，與祂同死同復活，不是要我們靠自己的犧牲去換取神的恩惠，而是要我們放棄靠自己的努力抓住這個世界，而全然倚靠神的恩典在永恆中蒙福，因此蒙召捨己的人生，其實正是用信心活在恩典中的人生。
|