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冤獄中的讚美 張明仁 講述
經文：使徒行傳十六章19-31節
剛才我們所讀的經文，使徒行傳十六章19-31節，我們看到保羅為福音的緣故，被人誣告，打了許多棍，下在獄中，兩腳上了木狗。他為神受苦，毫無怨言，卻在半夜裡禱告唱詩讚美神，不是保羅一人禱告唱詩，而是保羅和同工西拉同心的讚美。雖然趕出使女之巫鬼的是保羅，但結果卻招致同工西拉與保羅一同挨打，一同被剝了衣裳，一同下監。西拉不但沒有懷疑神為甚麼不看顧他，也沒有半點埋怨保羅使他受了牽累，這就是同心同工、同負一軛的真諦。
使徒行傳的作者路加幾乎用了使徒行傳十六章的大半篇幅記載保羅在腓立比的工作。我們看到保羅、西拉和巴拿巴分手以後，本來保羅是想要去亞西亞傳福音，但是聖靈禁止他們，保羅在夜間看到異象，有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們」（徒十六：6-9），於是他們坐船來到腓立比。腓立比是羅馬帝國的殖民地，使徒行傳十六章12節說它是羅馬的駐防城，腓立比教會是保羅在歐洲所建立的第一個教會，腓立比沒有猶太會堂，只在城門的河邊有禱告的地方，可見那地的猶太人並不多。保羅和同工西拉在安息日出城來到河邊禱告的地方，對聚會的少數婦女講道，歐洲開荒佈道的工作於焉展開。有一位有賣紫色布疋的婦女名叫呂底亞，留心聽保羅講道，不僅自己信主了，全家也都受洗歸主（15節），並且用愛心接待保羅一行人，最後她的住處成為大家聚會的地方。後來保羅又往那禱告的地方去，有一位使女被巫鬼所附，這巫鬼是希臘神話的一條蟒蛇，被希臘神話中的最高神祇被稱為宇宙之王宙斯的兒子太陽神阿波羅〈Apollo〉殺死，但其精靈仍在，四處附在人的身上，「用法術」能占卜、說預言，料事如神，又會說腹語〈藉著別人說話〉。保羅在腓立比起初的福音工作，就出現這兩個完全不同的婦女，一個是賣紫色布疋的婦女呂底亞；另一個就是「被鬼附的使女」。呂底亞是上流社會的尊貴婦女，她受洗歸主；反觀這位被鬼附的使女，沒有名字、無人關心，因被巫鬼所附，就成為她主人謀利的工具，完全沒有自己的自由，但神仍然拯救她、神透過保羅使她得釋放。這使女跟隨保羅數日，不斷喊著：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！」她的話說得一點也沒錯，完全正確，這似乎是保羅在腓立比傳福音的良機，如果保羅只向河邊的婦女講道，沒有多少人會注意，但是這個鬼附的使女如今大聲疾呼，就引起群眾的注意，她說的又是真理，那麼讓她繼續喊下去又何妨呢？保羅為何心中厭煩呢？原來，在馬其頓腓立比這一帶，猶太人很少，到處彌漫希臘神話的傳說，在聽眾耳裡所謂「至高上帝」是指希臘神話的最高神祇被稱為宇宙之王的宙斯，因此保羅和西拉容易被誤以為就是宙斯派來的僕人，而「救人的道」則是向宙斯天神祈求得救的道路之一，並不是藉著耶穌得救的唯一之道。這種來自巫鬼正邪不分、神鬼混淆的宣揚，若不處理可能會中了撒但的詭計：第一、打岔聚會、叫人分心，不能留心聽保羅所講的話〈14節〉，「保羅就心中厭煩」「厭煩」原文指強烈的厭惡，保羅不是厭惡這一位使女，而是厭煩魔鬼的攪擾；第二、這會表示巫鬼的權柄比保羅所傳的更大，能未卜先知、了解保羅的身份與使命；第三、聽眾會以為使女與保羅是同路人，在保羅他們離開後就可接替保羅繼續講話，取信於人；第四、聽眾會以為使女所說「至高上帝」及「救人的道」與保羅所傳的相同，這正是魔鬼的詭計，因此保羅必須加以澄清。當這使女遇見保羅時，就不斷用話騷擾他們，這就如耶穌趕鬼時，鬼喊著說：「你是神的兒子」一樣，每一次，耶穌都命令魔鬼住嘴，叫牠立刻從所附的那人身上出來；耶穌責備邪靈，拒絕任何出於魔鬼的見證，於是保羅行使「耶穌的權柄，奉耶穌基督的名」叫這巫鬼從那使女身上出來，巫鬼當時就從那使女身上出來了，不僅她得了釋放，魔鬼的詭計也不得逞。雖然聖經未明言這使女是否歸主，但相信這個讓她經歷神的經驗，必定成為她生命中的一個轉捩點。
保羅等人卻因此遭遇麻煩，被鬼附的使女的主人「得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領」〈19節〉，指控保羅和西拉，說他們「騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩」〈20-21節〉，這是什麼指控呢？保羅約在主後49年尾到主後50年初來到腓立比，當時的人還分辨不出猶太教和基督教的異同，在羅馬帝國境內，任何宗教均須經官府核准，方算為合法。當時，猶太教雖已被承認是合法的，容許猶太人信奉自己的宗教，但不可向羅馬人傳教。至於基督教，當時的羅馬人尚不知猶太教和基督教的分別，所以很容易以「猶太人騷擾我們的城」，作為罪名控告保羅和西拉。官長在沒有審問他們的情況下，就吩咐手下「剝了他們的衣裳，用棍打」〈22節〉。保羅是羅馬公民，本來可以提出申訴，免去這種刑罰，可見當時的騷動所引起的混亂，根本沒有給保羅申訴的機會。保羅和西拉被下在內監地牢裡，官長囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命令，就把他們兩腳上了木狗」〈24節〉。木狗是一種木製的刑具，用來銬住囚犯的雙腳、腕部或頸項，通常用鐵鍊牢牢釘在牆上，以防囚犯逃脫，因為它有許多孔，可以把兩隻腳遠遠地分開，令人覺得極不舒服，甚至非常痛苦。
保羅奉耶穌基督的名將巫鬼趕走後，卻落得如此下場，他們當初不是聽到馬其頓呼聲嗎？這難道不是神的旨意嗎？那為何在腓立比傳福音的第一站就如此遭遇呢？保羅和西拉又如何看待此事呢？請看25節：「保羅與西拉在監裡面唱詩，約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽」。保羅和西拉禱告唱詩讚美神的情境相當特別，是平常人所不能作到的：時間是在半夜；地點是在內監，羅馬的監牢分成兩部分，外監和內監。內監是個地牢，沒有燈光，空氣也不流通，是個陰深恐怖的地方〈參24節〉；更何況身體挨了多棍〈23節〉、有棍傷〈33節〉、兩腳上了木狗〈24節〉，極其痛苦難受。按照人的常情，身體帶著痛楚，怎還能歌唱呢？可是，保羅與西拉竟然從內心中唱起詩歌讚美神，他們的歌聲使眾囚犯感到奇怪，監獄是痛苦的地方，怎會有人唱歌呢？很可能，他們已有很長的日子沒有聽過歌聲了，肉體和心靈的痛苦甚至使他們忘記了歌唱。但保羅和西拉的歌聲卻不是哀歌怨曲，而是讚美歌聲，這歌聲安慰了、也震撼了囚犯的心靈。他們既然兩腳上了木狗，又被鎖鍊鎖着，他們的身子和四肢都不大方便轉動，卻可以心口如一地禱告讚美神，他們不用手拿着詩歌本來唱，他們所唱的詩歌必然是熟記在心中的詩歌，隨時可以唱出來的，又唱詩又禱告，直到半夜。他們可能還不知道他們的歌聲，已把「福音」傳到許多心中滿了苦毒怨恨眾囚犯的心靈了！在那夜半寂靜的牢獄中，他們的詩歌有如天使的聲音，使許多心中積存無數怨恨的囚犯「側耳而聽」，而且聲達天庭，天上的神也側耳而聽（參瑪三：16）。而且他們的禱告讚美必然都是出於真誠的，毫不虛偽，更不是帶着苦臉的讚美，這種讚美正是神所悅納的讚美。若人蒙恩而感恩讚美，神尚且喜悅，何況在苦境之中，還是不停的禱告讚美？公義而全能的神，豈不為他們顯出祂的權能了！
26節：「忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了」，這樣的地震一定不是普通地震，因為若是普通自然界的地震，縱使像八級的大地震，也不可能把囚犯的鎖鍊震開，而房子卻毫無損毀。若地震的程度能把眾囚犯的鎖鍊都震開，整個監牢可能早已倒塌了。所以明顯是一項神蹟，神為祂的僕人所顯出的權能。並沒有任何人受傷，監房也沒有損毀，可是囚犯的鎖鍊和監門卻震開了。另一個令人驚奇的神蹟是在地大震動之後，雖然監門已經大開，囚犯鎖鍊都鬆開了，卻沒有一個囚犯逃走。他們為甚麼不逃走？聖經完全沒有說甚麼原因，但每一個囚犯都在大地震之前，側着耳朵聽保羅、西拉唱詩讚美神。他們每個人心中都明白，這兩個人不是普通人，他們有豐盛的生命表露，能給人平安的感覺。監門震開，他們的鎖鍊又都鬆開了，他們都知道是保羅、西拉的禱告唱詩之後發生的奇蹟。若保羅、西拉不逃走，誰敢走出半步呢？他們的安詳之中，有一種令人懾服，敬重，和說不出來的權威！
禁卒看見監門全開，囚犯的鎖鍊鬆脫，以為囚犯必然一起逃獄，自命無法向官長交代，正準備「拔刀自殺」（27節）。保羅卻大聲勸阻說〈28節〉：「不要傷害自己，我們都在這裏」。保羅所說的「我們」，不但代表了西拉，也代表了眾囚犯。誰立他作眾囚犯的代表？不用誰來選立，眾囚犯自己認同了他的代表權威。
29-30節：「禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行纔可以得救？」注意：保羅這時並未向禁卒提起如何得救的問題，禁卒怎麼看見這一切的事，便自動想到得救的問題呢？諒必整件事的經過，使禁卒覺悟神的可敬可畏，保羅既是神所印證的神僕，他所傳的真道，必能指引他如何得救。
31節，保羅和西拉卻以屬靈的關注回答他：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」這是本週的金句，經文的重點放在一個人信主後，家人亦信主得救。「當信主耶穌，你和你一家都必得救」這句話，動詞的「當信」在原文是命令式，是指禁卒而言，因為保羅是在回答禁卒的問題。大前提是「當信主耶穌」，應用在兩個主詞「你」和「你一家」的身上，得到相同的結果。今天我們讀的合和本聖經的譯法是有很強烈的「應許」的意思在裡頭，我們可以確定，這句話的應許，對獄卒一家人絕對有效，這是無庸置疑的，因為事後的經文顯示獄卒真的全家都信主受洗了。禁卒一家的信主得救，也必影響其他人也信了主。所以，這禁卒一家與前面提到的呂底亞，以及被鬼附的使女，可能還有些囚犯或當時羅馬退休軍官，也信了主，成了腓立比教會的最早期信徒。保羅不單用口傳福音，也藉着勝過冤獄之苦的見證傳了福音。我們信主已經有多少年了，請問：有沒有人因感受到我們心中有神所賜的喜樂和安詳而前來求問我們說：「我當怎樣行纔可以得救」嗎？
聖經中應許的救恩是給信的人，就像約翰福音第三章16節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」，這應許是信祂的人就得着，對於不信的人這節聖經的應許對他就不發生作用，31節的應許也是一樣，是按各人的信心得着的，如果沒有留意這節聖經的背景，便很容易產生誤解，以為聖經說只要是一個人信了主得救，其家人也會因此得救。因為我們不能代替別人信主，救恩不能代領，是要每個人自己去接受的，別的不說，單單亞伯拉罕就好，他們全家都蒙受上帝祝福恩典，但可不是全家都得救。大衛王也是，可不是全家都得救，他的小孩有不少是壞蛋，如：暗嫩、押沙龍。歷代志、列王記更多，很多得救的國王，可不是他們兒子也都能得救。基因，可以遺傳；信仰，沒有遺傳。不過，聖經重視家庭和群體的得救，賣紫色布的呂底亞一家，和禁卒一家，都信主得救；約書亞全家事奉神，約書亞記第廿四章15節：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」；挪亞一家八口，彼得前書第三章20節：「就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人，當時進入方舟，藉着水得救的不多，只有八個人」這經文清楚講出挪亞一家八口都得救；以色列人守逾越節，每家預備一隻羊羔，由家長帶領全家一同喫，然後一同出埃及（出十二：3-17），不是家長一人喫，而是全家人都喫，又全家出埃及；亞伯拉罕與神立約，是全家的約，因這約全家的人都有份，所以要全家男丁生下來第八天行割禮，這是神頭一次與亞伯拉罕立約（創十七：12），割禮不能使人得救，但表明願意接受神與我們所立的約，今日基督徒沒有行割禮，因為在主耶穌裏面已經接受了不是人手所行的割禮（西二：11）：加利利的迦拿，就是耶穌變水為酒的地方，有一個官員，他的兒子在迦百農害病。耶穌進入官員家，醫好了他的兒子，官員全家都信了（約四：53）：稅吏撒該全家得救，他爬上桑樹要看耶穌，耶穌對他說：「今天救恩到了這家」（路十九：9），好像對耶穌有信心的只是撒該一人，但主說救恩臨到這家，意思不是只要撒該相信，全家就得救，聖經是藉着一個人的相信，給他全家有蒙恩的機會；哥尼流召集全家的人請彼得講道，給他們全家施洗。哥尼流一家得救是他自己先信，信的結果，使他全家都信，而且聖靈降在他們身上，證明他們的信是真的。
以上的例證，使我們確實看到，神藉着一人蒙恩的結果，要使他的家人一同蒙恩。今天我可以告訴各位，我的全家都信了主。「當信主耶穌，你和你的一家都必得救」這話是真的，有許多人已經支取了這應許，為甚麼我們不能呢？求主幫助我們，凡因信心所作的工夫，必不徒然（林前十五：58）。
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