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本週〈2017.04.02〉主日信息繼續講哥林多教會發生的問題，上次〈三月份的第一主日〉是講到「教會的紛爭」，經文是哥林多前書一章 1-13節。教會是神的家，是神從世界當中召出的一班人，按理來說應當沒有紛爭的，但是人到底還是人，人有人的軟弱，初代的哥林多教會就是一個例證，今天的這段經文裏面，保羅責備哥林多教會的頭一件事情，就是責備他們紛爭結黨。我們若用對照的眼光去看，就會看出今日教會的缺點，與哥林多教會相差不遠，神的話語不但是針對當時教會而發，也是對今日教會提出警告。哥林多教會是神借著保羅建立的教會，是一個富足的教會，是一個口才知識全備的教會，他們的恩賜，信心和盼望，沒有一樣不及別人，可是一個在人看是滿有才幹和富足的教會中，卻充滿了紛爭結黨！如果紛爭的人還沒信主這也難怪，問題是這間教會裏面紛爭的人都是主內的弟兄，請注意這段經文一開頭保羅稱呼他們為「弟兄們！」弟兄不和的紛爭卻在教會神的家不斷的重演！哥林多是亞該亞的省會，是政治、宗教、文化、經濟的中心，但卻是當時代道德最敗壞的一個地方，哥林多教會的信徒不僅外在受到環境充斥著偶像祭拜、放蕩縱慾、道德敗壞的衝擊，而且內部有人毀謗使徒保羅，初期的教會，素來尊重「使徒」，並遵守其教訓〈徒二：42〉，使徒具有代表基督說話的屬靈權柄，但那些雖然接受福音卻仍然保守的猶太人，卻指控保羅不具「使徒」身分，認為保羅不但沒有跟隨過耶穌基督，也沒有跟隨過耶路撒冷教會的使徒，因此他所傳的不足信服，他們打著基督徒的旗號，卻還拋不掉猶太教的禮儀及律法的規定，例如「割禮」的問題，他們認為外邦人的信徒，必須接受猶太人生下來第八天就必須行的「割禮」，認為「割禮」乃是人與上帝之間的「生命之約」（創十七：9-14），這比甚麼都重要，沒有這樣的「約」，就不能成為上帝的子民。但保羅堅持自己具有「使徒」的身分，當然是因為在他前往大馬士革途中遇見復活的主耶穌，哥林多前書九章1節說：「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裏面所做之工嗎？假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裏正是我作使徒的印證。」其實，對保羅來說，是否為「使徒」，這樣的身分已經不重要了，重要的是傳出甚麼樣的信息，真正的福音使徒，所要傳達的信息是除了耶穌基督在十字架上的救贖以外，別無拯救，若有人傳其他得救的門路，那些人無論是甚麼身分，都是假的，即使是天使，那也是撒但扮演的。保羅藉著書信導正他們信仰的偏差、紛爭結黨、容忍淫亂、彼此爭訟、濫用自由、誤解婚姻、聚會失序、不識復活……等弊端，也述說自己的屬靈經歷，回應他人的指責與質詢，這對當今教會所面對的問題，有諸多值得借鑑之處。當今世界，無論是淫亂的、拜偶像的、同性戀的、酗酒的、詐騙的，都益發嚴重，尤其對混亂家庭秩序同性婚姻觀念之接納，鑑之保羅的警告，我們更應警惕。
關於教會的紛爭，保羅特別指出哥林多教會的會眾，高抬「人」過於高抬「主」的錯誤，有的高舉保羅，有的高舉亞波羅，有的高舉磯法，凡是說「我是屬這個的，我是屬那個的」就是分裂，保羅、亞波羅、磯法，雖然都不是自己想要結黨，培養自己勢力的人，也都不是要人來崇拜他們，可是那些信徒卻自動地崇拜他們，並且以他們的名目互相結黨，保羅很毫不客氣的說：「基督是分開的嗎？」保羅不只責備那些說我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，就是那些說我是屬基督的，也一起責備，其實保羅不是責備他們說「屬基督」不對，乃是責備他們那種誇耀自己、輕看別人的觀念，以為自己是屬基督的，就把別人當作不是屬基督，而擅自以保羅、亞波羅、磯法，甚至於基督，作為分別彼此的那種心意，使他們分爭結黨，這才是不該有的。所以保羅在第10節勸勉哥林多教會說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合」。保羅說的「相合」原文是kathrtismenoi，希臘醫生用這個字指聯結骨頭的關節，兩塊硬骨頭都能被聯結起來，才能發揮功能。教會是基督的身體，凡是教會裏面的信徒，全都是身體上肢體〈林前十二：12-28〉，如果肢體與肢體之間，彼此攻擊，身體就會損失，紛爭乃是教會身體的癌症，會破壞教會的見證，敗壞人的信心，使教會癱瘓。上次我已分享十種教會紛爭的根源，因為時間的關係我不再複述，最主要的根源就是意見不合，不讓基督居首位。教會裏若有二百個信徒，每人都有自己的意見，都有自己的個性和自尊心，如果不能謙卑下來，學習順服主，就成為那引起紛爭的導火線。「讓主居首位」這首詩歌唱起來很好聽，作起來卻不簡單，人都是為了自己的面子、自己的地位，不惜把基督從寶座上推下來！凡是在教會裏面，為了自己的成見，與別人爭長較短的人，必須好好審視自己看是在為基督爭，還是為自己爭？蒼蠅不叮沒有縫的蛋，撒但所找的裂縫是甚麼呢？就是我們這個「老我」，教會裏面一切的紛爭，沒有一樣不是與「老我」有關，甚麼時候，這個「老我」不上十字架，教會裏面的紛爭，就是永遠沒有止息。除了「老我」以外，還有一個裂縫，就是我們的血氣，為爭論某件事情，往往大動肝火，出言不遜，把別人得罪了，別人也動了血氣，就還以顏色，教會裏面，常常紛爭的人，多半是容易動血氣的人。造成教會分裂的根源其次就是愛少恨多，大家為了自己的利益與別人紛爭，信徒若真能彼此相愛，怎會彼此紛爭呢？愛主和愛弟兄兩者是不可分的，不能一面愛主，一面與弟兄們紛爭。主耶穌是被人鞭打、被人咒罵、唾沬、被人釘十字架的，祂完全沒有自己，我們若真要愛主，就應當喝祂的杯和負祂的軛。愛和赦免也是不可分的，有些信徒們很敏感，別人無意說出一句話，他就以為是在罵他，而氣了很久，如果他真有愛心的話，不要說別人無心，就是真是有心罵他，他也會饒恕別人的，因為他裏面有了主的愛。上次我講過某教會裏有兩個弟兄不和，鬧到牧師那裏去，第一個先把他的理由說給牧師聽，牧師就說：他的理由很對；第二個也把他的理由說給牧師聽，牧師也說他的理由很對；最後牧師就對他們兩個人說：「你們都有理由，但是教會不是講理由的地方，乃是講愛的地方。」法庭才是講「理」的地方，教會裏面就應當講「愛」的地方。如果神對我們也講理，那麼我們個個都應當下地獄；但是神對我們是講愛，愛可以包容一切。公說公有理，婆說婆有理，兩個理一碰，紛爭就來了。如果都講愛，就不會有紛爭。求主憐憫，讓我們去掉一切自我的東西，回歸到聖經中去，人的教義、人的傳講都可能有錯誤，唯有聖經永不改變，天地都會廢去，主的話語卻不會廢去！所以神的事情讓神自己來解決，甚麼時候，教會讓神掌權，這教會就不會鬧紛爭。教會裏的事情，牧師無權決定，長執會也無權決定，完全由聖靈決定，同心禱告，尊主為大，高舉基督的十字架才是教會合一的基礎，高舉十字架不是讓教堂屋頂上的十架高入雲霄，而是定睛在十字架上，看耶穌怎樣捨身流血為我們死，叫我們得生，讓主耶穌登上我們心的寶座，教會紛爭才會平息，否則教會合一也只是一個口號。
哥林多教會的問題不單是分裂、分門結黨，哥林多前書第一至四章保羅所對付的是教會分裂的難處，而在第五章保羅所對付的則是淫亂的罪。民數記廿五章1-9節記載，以色列人拜巴力毘珥，跟米甸女子犯姦淫的事，古人在拜偶像的時候，常常同時犯姦淫。古希臘歷史學家希羅多德的著作《歷史》，他說巴比倫人有一個醜陋的規定，就是該國的婦女在她的一生中必須有一次到希臘神話中的愛神〈阿普洛狄鐵Aphrodite〉神廟的特定區域，也就是所謂的『聖域』，去賣一次淫，所得全部歸神廟所有，錢多錢少沒關係，被選中的婦女是不能拒絕任何一個選中她的男人的，否則便違反了神廟的律條。交媾完畢後，她在女神的面前就算是完成了任務，可以回家了，因此，美貌的婦女來到神廟後往往很快就能回家，但是那些面貌醜陋的婦女，往往要等上很長的時間才能履行完神聖的規定，因為沒有男人看上她，只好一等再等。當時哥林多教會的情形正是這樣，那裏有女神廟，廟裏的女祭司們猶如妓女，淫亂的風氣非常盛行，在這樣的社會風氣之下，信徒在這方面所受的試探很大。哥林多前書五章1-2節：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」保羅若是根據「風聞」就下這樣的判斷，而且所說的話又那麼嚴重，那麼保羅在處理教會的事情上，未免太過魯莽了，因為通常「風聞」的事可能不太可靠。但實際上，保羅是「確聞」而不是「風聞」，「風聞」原文是「實在」的意思，英譯本翻譯作「確聞」，中文和合本譯作「風聞」似乎太輕描淡寫。哥林多教會有淫亂的事，而且不是普通的淫亂，是亂倫，因「有人收了他的繼母」，按舊約律法是應當治死之罪（利廿：11），可能這人的父親已經離開世界，若這人的父親還活著，他竟作出這樣的事情，那就更令人憎惡了，這「繼母」大概不是信徒，而那娶繼母的人毫無疑問是信徒，否則保羅不會在下面說：「把行這事的人從你們中間趕出去」，這事情反映了當時淫亂的風氣盛行，根據舊約聖經的教訓，都是神所不許可的，是嚴重的罪行，在外邦人中或許有這樣的事，但也是少有的，因為對他們而言也是非常嚴重不道德的行為，會遭人的指責，但是在哥林多的教會裏，他們當中有信徒犯了這樣嚴重的罪，而教會竟然視若無睹，不但沒有採取任何行動對付他，還以能容忍這樣的罪惡誇口〈林前五：2，6〉。由此可知，當保羅寫這封信時，哥林多的教會不但不為這個犯了淫亂罪的人感到難過、傷痛，以致於採取最嚴厲的行動對付他，相反的，他們還以這樣的事情能夠被教會接納，是表示教會能容忍這樣的一個人，對他有愛心而感到驕傲，且為這事自誇，感到自高自大。從這裏讓我們看見哥林多教會在這方面已經到了非常嚴重的情況，教會中有人犯淫亂的罪，這已經夠嚴重了，反以誇口說他們能容納這樣的人而感到驕傲，為什麼教會會落到這樣的一個地步？其實在今天這個時代，有許多教會正處在哥林多教會這種的情況，教會不但不敢對付罪惡，反而也以他們能容納、縱容那些犯罪的人，接納犯罪的事為驕傲。不久以前，某教會團體竟然公開宣佈他們已經不把同性戀當作是罪，他們認為這些東西是今日教會所能容納的，所以不再被當成是罪了，因此他們在報章上公開宣佈，還感到很光彩呢！這是今天我們看到的情形，教會對罪惡已失去了厭惡的心，今天很多人把教會當作是縱容罪惡的地方。有一個福音派教會的傳道人為著要制裁教會裏一個犯通姦罪的女人，而對她採取教會的懲戒行動，那知事情發展的結果卻是傳道人本身受到制裁，而那個犯罪的女人，竟然在教會中招搖過市，大家都接納她。為什麼今天的教會居然會有這樣的事呢？因為今天許多人以為教會是一個只講愛心的地方，很多基督徒把教會當作是一個社交場所，忘記了教會是神的家，神的殿和神的國，求主幫助我們好好的思想。
哥林多教會眼見信徒犯姦淫，卻不以為意，但保羅一聽見，就焦急萬分，吩咐哥林多教會要把這樣的人，從教會裏面趕出去，並且他說他要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。這句話的含義並不是很清楚，學者們也有各式各樣的解釋。可是我想最要緊的是我們要知道，把這樣的人從教會的內部趕出去，不只是為了做一種懲罰性的處理而已，最終的一個目的是為了挽回犯罪的人，最終的目的是為了要叫這樣子得罪神的人他的靈魂仍然可以得救，雖然他的肉體（無論是指著他的肉身也好，或是指著他的那一個犯罪墮落的天性也好），可能要受到敗壞，但是他的靈魂至終卻可以得救，一個得救的人，一次得救就永遠得救，使徒只將其身體交給撒但，他的靈魂還是屬主的。信徒的身體，原來乃是有神的保護，撒但常是愛作信徒的兇手，都是神的手限制撒但，神的手一挪開，撒但就立刻作工〈可以對照約伯的故事〉。所以這人被交給撒但，就是神的手移開，不再不許撒但作工，這人的肉體就受撒但的苦害，或者竟不至於死，以警戒他，所以保羅說他要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。保羅以麵酵的比喻解釋這件淫亂的事不僅得罪了主，敗壞了人，而且也破壞了教會整體的見証，好像一點麵酵能使全團發起來。這第五章值得我們所關注的，不僅是講到教會裏管教的必要性，而最有價值的乃是由其中引出了教會是新團，應當持守無酵的性質，基督是逾越節被殺獻祭的羔羊，是誠實真正的無酵餅，惟有祂能保守我們過聖潔的生活。保羅提出了兩個問題，表示教會沒有權力審判不信的人，因為自有神安排的權柄來審判他們，但是教會有權柄審判神家中的人，可以把行惡的人趕出教會，一則藉此來保持教會的聖潔，一則又給他們機會悔改，好脫離繼續的敗壞，並藉此挽回他們。懲戒總是一個補贖的步驟，其目的乃在於挽回犯罪的弟兄，就是到最嚴重的地步，最末了也是為了「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」，只要他是神的兒女，在神所有的審判中都是帶著憐憫的，當我們代表神審判祂任何一個兒女時，都該滿了憐憫，即或我們外面的行動可能是懲戒，但裏面的態度總該是愛。
哥林多教會還有很多的問題，例如拜偶像的事，哥林多的社會環境，是拜偶像的環境，拜偶像的罪對信徒是一項厲害的試探，並且他們中間有好些人，在沒有信主以前是拜慣了偶像的，所以拜偶像觀念常常很自然地影響他們的信仰。注意，昔日以色列人用金牛犢代表他們所拜的神耶和華，他們內心還是認為他們是在拜耶和華，不是金牛犢（參出卅二：4-6），但這就是神所厭惡的拜偶像的罪了。哥林多前書十章14節說：「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事」，20-21節說：「我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝，我不願意你們與鬼相交，你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」哥林多信徒在他們信主以後，還有許多拜偶像的親友，所以偶像廟如果有甚麼廟會、宗教節期，他們多半會被請去參加那種宴席的，保羅在這裏講明，那些宴席是基督徒不可去的，雖然偶像算不得甚麼，祭過偶像的食物也算不得甚麼，但到偶像廟去坐席，意義全然不同。為甚麼不能到偶像廟裏去吃宴席呢？因為到偶像廟裏去吃宴席，就等於吃鬼的宴席，與鬼相交，去給鬼拜壽，向牠致意。我們是跟主耶穌交通，領受主的餅、主的杯的人，當然不可以與鬼相交。我們不要喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，主的筵席就是聖餐，領受聖餐再去吃鬼的祭物，何等不妥，以色列人領受了神的恩典，又被引誘去拜偶像，以致惹神憤恨。求神保守我們的心懷意念，不要腳踏兩條船，沒有立場，到最後一定跌下海。
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