靈修是一點一滴的累積,就像西羅亞的緩流,攸關生命的水源!


     


   
剛才我們所讀的經文是在哥林多前書十三章,前面十二章是講到教會的功用在於恩賜;後面十四章是講到恩賜的運用。哥林多教會存在一個問題,他們過度強調恩賜,他們以為有了恩賜等於有了永�琚A並活在永�琱丑A如同天使一般,能說方言、治病趕鬼、有先知預言、先知講道、有使徒恩賜等。由於他們過度強調恩賜,以至不顧現在的生活,甚至作妻子的,拒絕和丈夫行房,她以為自己是天使一般、是未世的婦女顯現在這世代,現在就活在永�琲漸肮﹛A不讓自己玷污身體,所有現在的婚姻生活都是過去,她們有這樣極端靈恩的看法,是一種錯誤。所以保羅在十二、十四這兩章的中間插入十三章講到「愛」且是「更大的恩賜」。因為教會的本質是「愛」,若沒有「愛」做根基,恩賜越運用,教會的難處越增加。
    哥林多前書十三章總共有13節,可分為三小段:1-3節是講到愛的價值;4-8節是講到愛的真諦;8-13節講到愛的永恆和愛的超越。

    第一小段〈1-3節〉:
這三節的經文是由三個「條件句」所組成〈條件句是表達一種假設情況、及其結果的一種文法〉這裡用了「若…卻沒有愛…便…」的格式,說明了愛的重要性,三個條件句分別是:第1節「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸」;第2節「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼」〈原文=我是甚麼都沒有〉;第3節「我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然於我無益」〈原文=我甚麼都沒有賺到〉。因此,若有恩賜卻沒有愛,便等於「甚麼都沒有」。保羅用第一人稱寫「我若能」,特別讓我們自省,有人講道喜歡用「你」,好像是指著你說的。保羅舉了八個例子:我若能說萬人的方言,說天使的話語,有先知講道之能,明白各樣的奧祕、各樣的知識,有全備的信,能夠移山,將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,「卻沒有愛」〈保羅重覆說〉,所有工作都沒用。在教會事工�堙A「愛」是最基本最實在的元素。請注意,經文並不是說恩賜不重要,而是說有恩賜卻沒有愛是無用的。如果有愛,我們所做的,或是犧牲,或是講道,或是勸勉,或是用信心行大能的事,才有實際的價值。
    第二小段〈4-8節〉講到愛的真諦:
「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息」。婚禮的時候我們時常唱這首歌。這愛的真諦告訴我們:愛是甚麼?講到愛是恆久忍耐又有恩慈;也告訴我們:愛不是甚麼!講到八個「不」,愛是不嫉妒、不自誇、不張狂、不作害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義:也告訴我們愛的範圍,講到四個「凡」,凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐;以及講到愛的永恆,愛是永不止息。
    
在教會生活中配搭事奉時,最需要的就是愛心的恆久忍耐和恩慈相待,缺少了這個,就無法和諧配搭事奉,在配搭事奉中,各人恩賜種類不同,大小不同,因此極易產生嫉妒,然而「愛是不嫉妒」,愛是不因別人屬靈生命比自己長進,別人的恩賜比自己大而有嫉妒心,反而能為別人喜樂,自誇和自高自大乃是肉體的行為,只能激動更多的肉體,使肉體膨脹,傷害屬靈的生命,毀壞神的教會。「不求自己的益處」這正是愛的核心〈參林前十:24,33〉,信徒應當不自私,不求取對自己有利的事物,反之,卻寧願犧牲自己,以成全他人,愛是一種超越自私的行為,不要求優先,不求認可與讚賞,也不求別人的報償,這便是愛在人身上的記號。「不輕易發怒」人在盛怒中,往往不能客觀地觀察並處理事物,摩西在盛怒之下第二次擊打磐石,以致被神責備,不能進到迦南地〈民廿:2-12〉,便是一大鑑戒,有一個最妙之道可以作為防患的,它對治療易怒的脾氣也是萬無一失的,那就是保守自己常在不自私的愛中。「不計算人的惡」如同主在十字架時為人禱告,在教會生中,難免有被人得罪的情形,但不可記別人的賬,否則容易跌倒,「饒恕」別人〈參太十八:21-35〉,要作到忘記別人所得罪的事。「不喜歡不義」真正活出愛的人,必定棄絕一切不義的事,也為別人所行的不義感到難過,在爭鬥中的人,很喜歡見到對方的錯處,揭發別人的私隱,然後加以排斥和攻擊,這實在是有違愛心的表現,愛絕不會因別人的過錯而沾沾自喜,藉以抬高自己的身價。「愛」喜歡真理,不僅喜歡自己行真理,並且也為別人所行的真理感到高興。「不義」的總和乃是撒但,「真理」的總和乃是神,愛乃是神生命的彰顯,故不會因撒但的不義而覺得喜樂,卻因神的真理而喜樂。「凡事包容」,愛能遮掩許多的罪〈彼前四:8〉,看見弟兄的弱點,不是把他暴露,乃是將他遮蓋,我們常會在無意中把別人的短處揭露出來,但若活在愛中,就必會謹慎言行。「凡事相信」信徒由於對神有深切的認識,知道祂的信實和大能,相信祂在任何人事物上都有美好的旨意,因而默然地等候神的工作。「凡事盼望」不把盼望放在別人和自己身上,我們的盼望乃在於神。「凡事忍耐」為著軟弱、失敗的肢體需長久禱告、等候和忍耐,直到神拯救他們。愛是捨己的,愛是為人的,就必離不開忍耐,所以愛的真諦一開頭是「恆久忍耐」〈4節〉,末後是「凡事忍耐」,都是「忍耐」。
    第三小段〈8-13節〉:
講到愛的永恆和愛的超越。保羅在13節說:「如今常存的有信,有望,有愛,這三樣,其中最大的是愛」,他特別強調「如今」和「那時」相對比,12節;「我們『如今』彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清;到『那時』就要面對面了;我『如今』所知道的有限,到『那時』就全知道,如同主知道我一樣。」「如今」就是目前也就是現在,「那時」就是將來,也就是指主再來的日子,換句話就是「如今」對「那時」;「今世」對「來世」;「現在」對「永�琚v。耶穌再來的日子,一切都要改變,正如第8節講:「先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。」保羅在第8節用幾種恩賜來和愛相比較,例如先知講道之能雖然很好,但是有一天必然歸於無有,因為人究竟有限,在生命的盡頭,誰還能長篇大論?宋尚節博士、倪柝聲弟兄、王明道弟兄,一個又一個講道鏗鏘有力的傳道人,都回到天家了,聖靈給他們的恩賜也隨著肉體的消滅暫時結束。有一個牧師收到一個會友的來信,問了一個問題。這個會友說,他在那個教會聚會了35年,但是記不起一篇牧師講的道,他覺得35年的時間都白費了,因此他想離開教會。牧師把這封信公開,看誰能給這個會友回答。後來有一個人回給這會友一封信:「我和妻子結婚35年,她每天煮飯作菜給我吃,我無法記起任何一餐的菜單,但我知道每一餐都是我營養的來源和供應,使我能在每天的生活和工作上有力氣。」這封信解答了那位會友的問題,先知講道之能終必歸於無有,但是從神來的愛卻是我們每天生活的動力。
    保羅在第8節要讓我們知道,所有的恩賜有一天都要歸於無有,所以我們不要仗著恩賜,就以為高人一等。恩賜是聖靈給的,有一天聖靈也會收回去,神賜下,祂也收取。所以我們不要把恩賜看得太重,過於神自己。有的人有講方言的恩賜,就看輕不會講方言的人,有一間比較注重靈恩的教會裡,有不少人會講方言,但是他們的主任牧師卻沒有講方言的恩賜,神的意思非常明顯,方言只是恩賜中的一種,因此他們不可因而小看他們的牧者。我們以為知識很重要,不斷地攝取知識,但有一天知識也必歸於無有,這個世界日新月異,我們以前學的東西和現在學的已經是十萬八千里,我們小時候玩泥巴和樹葉,現在的小孩玩ipad / iphone,人手一機,不亦樂乎。一代又一代的知識進入歷史,成為過去。我們逐漸年老,有的痴呆,有的遺忘,慢慢都化為塵土,到了那時候,誰還擁有什麼知識呢?保羅提醒我們,人很有限,因此我們所知道和所講的都很有限,我們並不真的什麼都知道,要等那完全的主,那擁有過去、現在和永�琲漸D來到,我們這些有限的一切在祂面前將不再是可稱道的,主必興旺,我們必衰微。
    在尚未有鏡子之前,古時候的人為了要知道自己的長相,就跑到河邊,趴在河邊,看水中的自己,但是這樣看實在不方便,水被風一吹就水波粼粼,什麼都看不見了。過了好幾個年代,才有人發明青銅鏡,但是青銅鏡不夠清楚,經常要請人磨鏡,三百多年前,世界上第一面玻璃鏡子在威尼斯誕生,威尼斯人用水銀(汞)製造玻璃鏡,先在玻璃上貼一張錫箔,然後倒上水銀,但是水銀有毒,1843年德國科學家發明了鍍銀的玻璃鏡子,就是我們現在使用的鏡子。因此當保羅說:「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。」保羅想到他做孩子的時候所想和所做的都像孩子,就好像我們現在和將來見主時的區別,我們現在像孩子一樣,很多事不清楚,對於人間的悲歡離合、坎坷不平都無法解釋得清楚,我們的知識有限、見識不足、理解能力差、觀點又甚為局限,除了像孩子一樣,經常求自己所不知道的,又像照以前的鏡子一樣,觀看總覺模糊不清,我們因而像孩子一樣耍脾氣、不高興、懷疑天父的愛,甚至祂的存在,但是當我們成人之後,我們就知道小時候的想法何等荒謬可笑,同樣的,將來見到主,與主面對面時,一切都要恍然大悟,如同主對我們的理解一樣。因此我們不必著急,想要理解一切才相信神,那是不可能的,因為人太有限了,因此我們需要相信神,需要有信心,人相信神生命才有盼望,生命有盼望才能知道神是何等地愛我們,我們需要有信心、有盼望,還要有從神來的愛,神的同在讓我們知道祂愛我們,祂關心我們,祂供應一切我們所需,在我們缺乏信心的時候,神依然愛我們,在我們失去盼望時,神還是愛我們,一個軟弱的靈魂需要有從神來的愛,才能建立信心,產生盼望,這就是為何今天有許多基督徒在做監獄事工、醫院事工,等等,當人接觸到神的愛,明白耶穌基督為愛他而被釘死在十字架上時,他才能開始有信心相信神,之後他才會有對生命的期待和希望,因此,信、望、愛這三樣,其中最大的是愛。唯有愛能夠贏得人心;唯有愛能夠打通神與人之間的交流。
    愛是凡事相信,凡事盼望〈參7節〉,真實的信心與盼望,惟有在真實完全的愛中,才能找到其完全的境界。命令的總歸就是愛,將來恩賜與一切的總匯也就是愛。在十字架上,上帝的愛和真理彼此相遇,上帝的公義和平安彼此相親〈詩八十五:10〉。基督乃是一切恩賜的終極目標,神是以基督為目標,而賜下諸般恩賜,當基督的豐滿完全實現時,諸般恩賜的任務就達成了,最終存留的,不再是恩賜,惟獨是豐滿的基督了!
    有一個人喜愛爬山,有一次去爬奇萊山,要爬這座山很困難,因為中午山間會起霧,很難行走,並且有二公里路是在懸崖峭壁上,如果中午前走不過這段路,很大機會死在那裡,另外晚上會下雪,很寒冷。當爬這段路,常會看見路旁放滿香燭、紙錢,向山谷下望,會發現有背包,當人失足墮下山谷,屍體也難尋回。當他走那段路時,險被一陣怪力扯下山谷,他雙腿發軟,無法繼續行走,但如果不向前行,就會死在那裡,忽然間,他想起家中的妻子和兒女,一定要回去見他們,一定要熬過這個難關,這就是心中愛和盼望支持他向前行,於是邊走邊禱告:「主啊,幫助我,妻子兒女在等我,我一定要回去!」就是這鼓力量、信、望與愛,讓他走出山去。如果今天是在絕望、黑暗和痛苦當中,耶穌是我們的盼望,神會把恩賜、信心、盼望和愛給我們,祂會帶着我們去經歷,如果沒有信心、盼望和愛,我們這一生就很難渡過。

 

  您現在的位置是靈修筆記第 13頁的第 10 篇

下一篇   上一篇    回首頁   回靈修筆記目錄   留言版

http://www.ssp.url.tw       信箱:mrc@ssp.url.tw